📢🤯Resumen Filosofía - Psicología UNR

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FILOSOFIA

UNIDAD TEMATICA 1: La construcción del saber filosófico. Del descubrimiento de la razón a un saber sin certezas.

1. Los orígenes del pensamiento griego – V. J. Pierre

Introducción:

El mundo griego más antiguo se halla emparentado en muchos de sus rasgos con los reinos contemporáneos del Cercano Oriente. Por el contrario, cuando se encara la lectura de Homero se presenta otro mundo, otra sociedad, como si desde la edad homérica los griegos no pudieran comprender la civilización micénica.

Tenemos que situar este corte en la historia del hombre griego. La religión y la mitología de la Grecia clásica hunden sus raíces en el pasado micénico. Pero cuando en el siglo XII a.C, el poderío micénico se quiebra por el avance de las tribus dóricas, se trata de la destrucción, para siempre, de un tipo de monarquía, donde el Rey divino desaparece. Esto preparó una innovación: la institución de la Ciudad y el nacimiento de un pensamiento racional.

Grecia se reconoce en una cierta forma de vida social y en un tipo de reflexión que definen a sus propios ojos su originalidad. La vida política griega quiere ser objeto de un debate público, en el ágora, por parte de unos ciudadanos a quienes se define como iguales y de los cuales el Estado es ocupación común. Un nuevo pensamiento trata de fundar el orden del mundo sobre relaciones de simetría, de equilibrio, de igualdad entre los distintos elementos que integran el cosmos.

El viraje del siglo VIII al siglos VII a.C en que Grecia toma una nueva orientación y explora los caminos que le son propios, sienta los fundamentos del régimen de la Polis y asegura el advenimiento político, el advenimiento de la filosofía.

Capitulo IV: el universo espiritual de la “polis”:

La polis, desde su advenimiento, que se puede situar en los siglos VII y VII a.C, por ella la vida social y las relaciones entre los hombres adquieren una forma nueva.

El sistema de la polis implica preeminencia de la palabra sobre todos los otros instrumentos del poder. Llega a ser herramienta política por excelencia, medio y mando de dominación sobre los demás.

La palabra no es ya el término ritual, sino el debate contradictorio, la discusión, la argumentación. Supone un público al cual se dirige.

Todas las cuestiones de interés general que el soberano tenia, están ahora sometidas al arte oratorio y deberán someterse al debate. Entre la política y el logos hay una realización estrecha. El arte político es un ejercicio del lenguaje y el logos, en su origen, adquiere conciencia de sí mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de su función política. Son la retórica y la sofistica, las que abren las investigaciones de Aristóteles y definen una técnica de persuasión y las reglas de la demostración.

Un segundo rasgo de la polis es el carácter de plena publicidad. La polis existe únicamente en la medida en que se ha separado un dominio público en dos sentidos, diferentes pero solidarios; las practicas abiertas, establecidas a plena luz del día en contraposición a los procedimientos secretos. La cultura griega se constituye abriendo a un círculo cada vez mayor el acceso al mundo espiritual reservado en los comienzos a una aristocracia de carácter guerrero y sacerdotal. Pero esta ampliación, al convertirse en elementos de una cultura común, los conocimientos, los valores, las técnicas mentales, son llevadas a la plaza pública y sometidos a crítica y controversia. La discusión, la argumentación, la polémica, pasan a ser las reglas del juego intelectual, así como del juego político. La ley de la polis, en contraposición al poder absoluto del monarca, exige que ambas sean sometidas a rendiciones de cuentas.

La palabra constituida es el instrumento de la vida política; la escritura suministrara el medio de una cultura y permitirá una divulgación completa de los conocimientos, constituirá el elemento fundamental de la paideia griega. De esta manera al escribir las leyes, se les asegura permanencia y fijeza; se transforman en bien común, regla general, susceptible de ser aplicada por igual a todos.

Cuando los individuo, deciden hacer público su saber mediante la escritura, su ambición no es la de dar a conocer a otros su descubrimiento, quieren al depositar su mensaje, hacer de él el bien común de la ciudad. Una vez divulgada su sabiduría adquiere una consistencia y objetividad, que hace que se constituya como verdad.

Esta transformación del saber, tiene su paralelo en otro sector de la vida social. Todos los antiguos sacra, signos de investidura, símbolos religiosos, de poder en el secreto de los palacios, emigran hacia el templo. Bajo la mirada de la ciudad los relatos secretos, las formulas ocultas, se despojan de su misterio y de su poder religioso, para convertirse en las verdades que debatirán los Sabios.

La laicización de todo plano de la vida política tiene como contrapartida una religión oficial que ha establecido sus distancias en relación con los asuntos humanos y que ya no está comprometida en las vicisitudes de la arkhé. El “racionalismo” político que preside las instituciones de la ciudad, se opone a los antiguos procedimientos religiosos de gobierno, pero sin excluirlos radicalmente.

Las investigaciones de los Sabios iban a continuar las preocupaciones de las sectas. Las enseñanzas de la Sabiduría, como las revelaciones de los misterios, pretenden transformar el hombre desde dentro, hacer de él un ser único. Si la ciudad se dirige al Sabio cuando se siente presa del desorden y la impureza, es porque él se presenta como un hombre divino. Recíprocamente, cuando el Sabio se dirige a la ciudad, es para transmitirle una verdad que viene de lo alto y que no deja de pertenecer a otro mundo. Lleva el misterio a la plaza pública, lo hace objeto de un examen, pero sin que deje de ser un misterio.

La filosofía se encuentra, al nacer, en una posición ambigua, está emparentada a la vez con las iniciaciones de los misterios y las controversias del ágora. Los sofistas, al integrarse plenamente en la actividad pública, se presentan como capaces de una preparación para el ejercicio del poder en la ciudad y ofrecerse a cada ciudadano por medio de lecciones pagadas con dinero. En cambio el filósofo oscilará entre dos actitudes. Por un lado, afirmará que es el único calificado para dirigir el Estado, pretenderá reformar la ida social y ordenar soberanamente la ciudad. Por otro lado, se retirará del mundo para replegarse en una sabiduría puramente privada.

Otro rasgo para caracterizar el universo de la polis, es el de unidad. El vínculo del hombre con el hombre adoptara, dentro de la ciudad la forma de una relación recíproca. Todos cuanto participen en el Estado serán definidos como semejantes e iguales. En esto encontrará su imagen el concepto de isonomía (igual participación de los ciudadanos en el ejercicio del poder). En la polis el estado de soldado coincide con el de ciudadano, quien tiene su puesto en la formación militar de la ciudad, lo tiene asimismo en su organización política. La virtud guerrera es el resultado de un dominio completo de sí, una actitud psicológica que no se manifiesta solo en el dominio de la guerra, sino que, en todos los planos de la vida social. En esta concepción se condenan como desorbitadas la riqueza, el lujo, la suntuosidad, las manifestaciones excesivas, etc, ya que acusan las desigualdades sociales y el sentimiento de distancia entre los individuos. Lo que se encamina es un ideal austero de reserva y contención.

En Esparta fue el factor militar el que parece haber representado el advenimiento de la nueva mentalidad. Se consagran enteramente a la guerra, repudian la ostentación, desdeñan las letras y las artes, pareciendo que la filosofía no les debe nada. Pero las transformaciones sociales y políticas que determinan en Esparta las nuevas técnicas de guerra traducen en la exigencia de un mundo humano equilibrado, ordenado por la ley, ordenado por las leyes, formularán en el plano conceptual cuando las ciudades pasen a sediciones y conflictos internos. El régimen en Esparta, con su doble monarquía, logra un equilibrio entre elementos sociales que representan funciones, virtudes o valores opuestos. En ese equilibrio reciproco se funda en la unidad del Estado. El orden social no aparece bajo la dependencia del soberano. Es, por el contrario, el orden que reglamentará el poder de todos los individuos, el que impone un límite a su voluntad de expansión. La arkhé pertenece exclusivamente a la ley. En Esparta, la palabra no llega a ser una herramienta política ni adoptara forma de discusión, de argumentación, de refutación.

-Guía-

1. ¿En qué lugar y en qué siglo se puede situar el advenimiento de la Polis? ¿Qué cambios se dieron?

Del siglo VIII al VII a.C, Grecia toma una nueva orientación. Se produce una época de mutación decisiva que sienta los fundamentos del régimen de la polis, y asegura, mediante la laicización del pensamiento político el advenimiento de la política, el advenimiento de la filosofía. La llegada de un espacio social nuevo.

Cambios:

- Nuevo pensamiento del orden del mundo, basado en relaciones de simetría, equilibrio e igualdad.

- La ciudad está centrada en el ágora (plaza pública), espacio común, espacio público en el que se debaten los problemas de interés general.

- La ciudad se rodea de murallas, para proteger y delimitar el grupo humano que la constituyen.

- Se reemplaza la ciudadela real por templos, que se abren al culto público.

Este cuadro urbano define un espacio mental, nuevo horizonte espiritual. Desde que la ciudad se centra en el ágora, una ya es polis.

2. ¿Cuáles son las tres características  fundamentales del universo espiritual de la Polis que señala Vernant y cuáles son sus consecuencias? Explíquelas brevemente.

1. Prestigio de la palabra: su sistema implica una extraordinaria preeminencia de la palabra. La palabra es:

- Instrumento de poder.

- Herramienta política por excelencia.

- Llave de toda autoridad del Estado.

- Medio de mando y dominación sobre los demás.

- La palabra es el debate contradictorio, la discusión, la argumentación.

El poder soberano (arkhé) está sometido también al arte oratorio. Entre la política y el logos hay una relación estrecha y recíproca. El arte político es, un ejercicio del lenguaje y el logos, en su origen, adquiere conciencia de sí mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de su función política. Son la retórica y la sofistica las que llevan a cabo las formas de su discurso como instrumento de victoria al lado de una técnica de persuasión, con una lógica de lo verdadero, propia del saber teórico.

2. Publicidad:

- Existe plena publicidad.

- Sector de interés común en contraposición a los procedimientos secretos.

- Practicas abiertas en contraposición a los procedimientos secretos.

Por dicha democratización y divulgación, la cultura griega logrará el acceso a un mundo espiritual reservado, en los comienzos, a una aristocracia de carácter guerrero y sacerdotal. A partir de esto, la discusión, la argumentación, la polémica pasan a ser reglas del juego intelectual, así como del juego político. La ley de la polis, exige que ambos “juegos” sean igualmente sometidos a “redenciones de cuentas”, para demostrar su rectitud mediante procedimientos de orden dialectico.

3. Unidad: los que componen la ciudad, aparecen, en cierto modo, similares los unos a los otros. Esta similitud funda la unidad de la polis. El vínculo del hombre con el hombre adoptará así, la forma de una relación recíproca, reversible, que reemplazará a las relaciones jerárquicas de sumisión y dominación. Todos cuanto participen en el Estado serán definidos y, más adelante, como iguales. El ciudadano en el plano político es, una unidad intercambiable dentro de un sistema cuyo equilibrio es la ley y cuya norma la igualdad. En el siglo VI a.C adquiere una gran importancia el concepto de “isonomía” (igual participación de todos en el poder), e “isocratia” (igualdad de todos ante la ley).

3. ¿Qué importancia tuvo la escritura?

La escritura, suministrará, el medio de una cultural común, y permitirá una divulgación completa de los conocimientos anteriormente reservados o prohibidos. Podrá cumplir la función de publicidad porque ha llegado a ser el bien común de todos los ciudadanos. Constituirá el elemento fundamental de la paideia (educación) griega. La escritura permitió la redacción de leyes, al escribirlas se les asigna permanencia y firmeza. Se transforman en bien común y son susceptibles a ser aplicadas a todos por igual. Cuando los individuos deciden hacer público su saber mediante la escritura, quieren hacer de su mensaje, el bien común de la ciudad. Una vez divulgada, su sabiduría adquiere una consistencia y objetividad nueva: se constituye a sí misma como verdad. Al exponer la escritura:

- Se la expone a la mirada de todos.

- Se la reconoce como derecho accesible a todos.

- Se la somete a juicio de todos, con la esperanza de ser aceptada y reconocida por todos.

- Gracias a la escritura se arranca el círculo cerrado de las sectas, exponiéndolos ante la mirada de la ciudad entera.

4. ¿Qué sucedió con la religión? (En cuanto a su relación con el gobierno):

Existe una laicización de todo un plano político. El racionalismo político de las instituciones se opone, sin dudas, a los antiguos procedimientos religiosos de gobierno, pero sin excluirlos radicalmente.

En el terreno de la religión se desarrollan, al margen de la ciudad y paralelamente al culto, asociaciones basadas en el secreto. Tienen el objetivo de seleccionar a una minoría que gozarán de privilegios inaccesibles al común.

Las nuevas ocupaciones secretas estarán, en adelante, confinadas a un terreno puramente religioso. Se produce una trasformación espiritual.

Los elegidos están emparentados a lo divino y consagrados a un destino excepcional que conocerán en el más allá. A pesar de esta democratización de un privilegio religioso, el misterio en ningún momento se coloca en una perspectiva de publicidad. Lo que define como misterio, es la pretensión de alcanzar una verdad inaccesible por las vías normales y que no podría, en modo alguno, ser expuestas. Reserva a los iniciados una suerte sin paralelos posibles con la condición ordinaria del ciudadano. El secreto adquiere en contraste del culto oficial, una significación religiosa particular. Define una religión de salvación personal que aspira a transformar al individuo con independencia del orden social

5. Explique la siguiente frase: “El advenimiento de la Filosofía aparece dependiente de las transformaciones que se producen entre los siglos VII y VI en todos los niveles de las sociedades griegas…”

El advenimiento de la filosofía depende de las transformaciones de los siglos VII y VI a.C ya que se encuentra en una posición ambigua. Por su marcha e inspiración está emparentada con las iniciaciones de los misterios y controversias del ágora. Flota entre el espíritu secreto de las sectas y la publicidad del debate contradictorio que caracteriza la actividad política. Se la ver organizándose en cofradía cerrada y rehusarse a entregar a la escritura, a una escritura isotérica. Así podrá:

- Integrarse plenamente en la vida pública.

- Presentarse como una preparación para el ejercicio de poder en la ciudad.

- Ofrecerse libremente a cada ciudadano por medio de lecciones pagadas con dinero.

6. En su nacimiento, ¿qué características tuvo la filosofía?

La filosofía en su nacimiento tenía las siguientes características:

- Estuvo orientada y determinada simultáneamente por el pensamiento político.

- Los filósofos cambian su pensamiento respecto a los milesios y se empiezan a preguntar por cuál es la naturaleza del Ser y del Saber, y cuáles son sus relaciones.

- No se aproximó a la realidad física, no hizo experiencia.

- Edificó la matemática sin tratar de utilizarla en la exploración de la naturaleza.

7. ¿Cuál es la importancia de la coincidencia entre el carácter de ciudadano y el carácter de soldado?

En la polis el estado del soldado coincide con el del ciudadano. Quien tiene su puesto en la formación militar, lo tiene así mismo en su organización política. Hasta en la guerra el deseo de triunfar sobre el adversario, de afirmar la superioridad sobre los demás, tiene que someterse al espíritu de comunidad. El poder de los individuos tiene que doblegarse ante la ley del grupo.

8. Caracterice brevemente el advenimiento de la nueva mentalidad en Esparta.

Fue el aspecto militar lo que representa el advenimiento de la nueva mentalidad en Esparta. En Esparta existe:

- Un espíritu igualitario para construir un cuerpo de soldados/individuos.

- Hay un aspecto comunitario de una vida social que imponía a todos un mismo régimen.

- El orden reglamenta el poder de los individuos, impone un límite a su voluntad de expansión.

- Primero orden, después poder.

- Reconoce la supremacía de la ley y el orden por haberse orientado hacia la guerra. La reforma obedece a preocupaciones militares.

- El instrumento de la ley es el poder de phobos (temor que doblega a todos los ciudadanos a la obediencia.

9. ¿Por qué el autor dice que Grecia no vio nacer a la razón, sino que construyó una razón?

El autor dice que Grecia construyó su razón porque la declinación del mito data del día que los primeros sabios pusieron en discusión el orden humano, trataron de definirlo en sí mismo, traducirlo en formulas accesibles a la inteligencia y de aplicarle la norma de la medida y el número. Así nació un pensamiento propiamente político que marcó profundamente la mentalidad del hombre antiguo y caracteriza una civilización que consideró la vida pública como el coronamiento de la actividad humana. La razón griega:

- Se ha formado en las relaciones de los hombres entre sí.

- Se desarrolló más en las técnicas que actúan sobre los demás y cuyo argumento común es el lenguaje.

- Es la que en forma positiva, reflexiva y metódica, permite actuar sobre los hombres.

- Dentro de sus límites, es hija de la ciudad.

10. Articular los siguientes conceptos: LOGOS-LEY-JUSTICIA-ESCRITURA-FILOSOFÍA-POLIS.

En el anterior régimen de la ciudad, la justicia actuaba en dos planos, en la tierra (depende del arbitrio de los reyes) y en el cielo (divinidad soberana pero remota e inaccesible). En virtud de la publicidad que la confiere la escritura, la justicia se encarna en un plano propiamente humano, realizándose en la ley (regla común a todos, pero superior a todos). La filosofía es hija de la polis, porque surge influenciada por éste nuevo pensamiento político racional. Invita a una nueva formulación en términos positivos y abstractos, donde sólo la razón puede actuar. Por lo que a la pregunta del conocimiento, los griegos van a responder con el logos.

2. Mito y pensamiento en la Grecia antigua – V. J. Pierre

El pensamiento racional nace en el siglo VI a.C en las ciudades griegas de Asia Menor, donde surge una nueva forma de reflexión, totalmente positiva, sobre la naturaleza. Burnet, señala que los filósofos jonios han franqueado la vía que la ciencia, a partir de este momento, no ha tenido más que seguir. El nacimiento de la filosofía en Grecia, determinaría los inicios del pensamiento científico. En la escuela de Mileto, el logos se habría liberado del mito. Se trataría de una revelación decisiva y definitiva: el descubrimiento de la razón. El verdadero pensamiento no podría tener otro origen que él mismo, es exterior a la historia. El sentido del “milagro griego” es, que a través de la filosofía de los jonios, se reconoce, encarnándose en el tiempo, la Razón intemporal. El advenimiento del logos introduciría una discontinuidad, la filosofía vendría al mundo sin pasado, sería un comienzo absoluto. En el hombre griego, el logos se hace carne.

Cornford, manifiesta que la física jónica no tiene nada en común con lo que nosotros llamamos ciencia, ignora la experimentación. Traspone una forma laicizada y el sistema de representación que la religión ha elaborado. Detrás de los “elementos” de los filósofos jonios, se perfila la figura de antiguas divinidades de la mitología.

En la primera versión del relato de la creación del mundo se escenifica las aventuras de personajes divinos, en cambio, en otro relato de la creación del orden se presenta despojado de toda imaginería mítica, y los nombres de los protagonistas están visibles para hacer el carácter “natural” del proceso que tiene por resultado la organización del cosmos. En esta segunda versión, se reconocerá la estructura del pensamiento que sirve de modelo a toda física jónica:

1. En el comienzo existe un estado de indistinción en el cual nada se diferencia.

2. De esta unidad primordial, brotan parejas de contrarios.

3. Los contrarios se conexionan e interactúan cada uno triunfando alternativamente sobre los otros.

Las nociones fundamentales sobre las cuales se apoya esta construcción de los jonios, descubren el fondo de pensamiento mítico donde se enraíza su cosmología. Los filósofos no han tenido que inventar un sistema de explicación del mundo. Cornford, tenía como preocupación esencial la de restablecer, entre a reflexión filosófica y el pensamiento religioso que la había precedido, el hilo de la continuidad histórica. De esta manera en ocasiones se tiene el sentimiento, a través de su demostración, que los filósofos se contentan con repetir, en un lenguaje diferente, lo que ya expresaba el mito. El problema adquiere una nueva formulación. Ya no se trata en la filosofía de redescubrir lo viejos, sino de delimitar lo verdaderamente nuevo: razón por la cual la filosofía deja de ser mito para devenir filosofía.

Cornford, escribe que en la filosofía el mito esta racionalizado. Que ha tomado la forma de un problema explícitamente formulado. El mito era un relato, que narraba la serie de acciones del rey o del dios. Pero, en Grecia, el orden natural y los hechos atmosféricos, al llegar a ser independientes de la función real, cesan de ser inteligibles en el lenguaje del mito en el que se expresan hasta entonces, se presentan ahora como cuestiones sobre las cuales la discusión está abierta.

La lógica del mito reposa sobre la ambigüedad, jugando sobre dos planos, el pensamiento capta el mismo fenómeno, como hecho natural y, simultáneamente, como alumbramiento divino en el tiempo primordial.

En los “físicos”, la positividad ha invadido la totalidad del ser, comprendido allí el hombre y los dioses. No existe realidad alguna que no sea Naturaleza. Physis¸ es poder de vida y de movimiento. Entre los jonios, los elementos naturales, advenidos abstractos, no pueden ya vincularse por matrimonio como se hacía antes. La cosmología por ellos modifica su lenguajes y cambia de contenido. Ahora define los primeros principios constitutivos del ser, se transforma en un sistema que expone la estructura profunda de lo real. Al mismo tiempo, la noción de physis está sometida a una crítica que la despoja progresivamente de todo lo que tomaba todavía como mito. El hombre comprende mejor y de otra manera lo que él mismo ha construido.

La física jónica, enlaza una corriente de pensamiento diferente y opuesto, hasta tal punto que las dos formas de la filosofía naciente aparecen, en su contraste, complementarias. En Grecia, los sabios, ponen el acento sobre la unidad del hombre, comprendido en una experiencia religiosa a la vez que filosófica. El alma posee otra dimensión diferente a la espacial, una forma de acción y de movimiento. Así, el pensamiento racional parece venir de nuevo al mito. Haciendo suya la estructura de pensamiento mítico, se aleja de hecho de su punto de partida. El desdoblamiento de la physis y la distinción de la distinción de los varios niveles de la realidad que se sigue de ellos, resalta y precisa esta separación de la naturaleza, de los dioses, del hombre, que es la condición primera del pensamiento racional.

El ser autentico que la filosofía quiere alcanzar, es una realidad de un orden completamente diferente, la pura abstracción, la identidad consigo misma, el principio mismo del pensamiento racional objetivado bajo la forma del logos. El pensamiento racional se comprende en una dialéctica cuyo movimiento engendra la historia de la filosofía griega.

El nacimiento de la filosofía aparece solidario de dos transformaciones mentales, un pensamiento positivo, que excluye toda forma de sobrenatural y que rechaza la asimilación implícita establecida por el mito entre los fenómenos físicos y agentes divinos y, un pensamiento abstracto, que despoja la realidad de este poder de mutación que le prestaba el mito.

Adivino, poeta y filósofo, tienen en común la facultad de poseer una especie de extra-sentido que les franquea el acceso a un mundo normalmente prohibido a los mortales.

- Adivino: hombre que ve lo invisible. Conoce por contacto directo las cosas y los acontecimientos de los que está separado en el espacio y el tiempo.

- Poeta: suministra en la forma de himno, del sortilegio y del oráculo, la revelación de una verdad esencial que tiene el doble carácter de un misterio religioso y de una doctrina de sabiduría. Su visión adivinatoria, se coloca bajo la advocación de la diosa de la Memoria, quien concede al poeta el privilegio de ver la realidad inmutable y permanente.

- Sabio: se define como ser excepcional que tiene el poder de ver y hacer ver lo invisible. Constituyen, en el grupo social, individualidades al margen a los que singulariza una vida de disciplina ascética.

El primer filósofo no es un chamán. Su papel es el de enseñar, de hacer escuela. El filósofo se propone divulgar el secreto del chaman a un cuerpo de discípulos. La práctica secreta se transforma en objeto de enseñanza y discusión, se organiza en doctrina. Por medio de la palabra y del escrito, el filósofo se dirige a toda la ciudad. Trasladando el “misterio” a la plaza, en plena ágora, la erige en objeto de un debate público y contradictorio.

La solidaridad que constatamos entre el nacimiento del filósofo y el advenimiento del ciudadano no es de sorprender. La ciudad realiza, sobre el plan de las formas sociales, esta separación de la naturaleza y la sociedad que implica, el ejercicio de un pensamiento racional. Del mismo modo que la filosofía se libera del mito, al igual que el filósofo surge del mago, la ciudad se instaura, a partir de la antigua organización social, la destruye pero al mismo tiempo conserva su esquema.

El esfuerzo de abstracción se discrimina en todos los planos: en la división administrativa fundamentada sobre sectores territoriales definidos y delimitados, no ya sobre lazos de consanguinidad. La ciudad ya no se identifica con un personaje privilegiado.

El concepto filosófico del se no se ha forjado a traves de la practica monetaria o de la actividad mercantil. La aspiración hacia lo Uno y lo Idéntico se formula en el marco de los nuevos problemas propiamente filosóficos. El pensamiento filosófico ha podido desprenderse de las formas espontaneas del lenguaje en las que se expresaba, someterlas a un primer análisis crítico; según Parménides una razón inmanente al discurso, un logos, que consiste en una exigencia absoluta de no contradicción. Después de Parménides, la tarea de la filosofía consiste en restablecer mediante una definición más precisa y más matizada del principio de contradicción. El lazo entre el universo racional del discurso y el mundo sensible de la naturaleza.

Los dos rasgos que caracterizan el nuevo pensamiento griego en la filosofía son:

- El rechazo en la explicación de los fenómenos, de lo sobrenatural, de lo maravilloso.

- La ruptura con la lógica de la ambivalencia, a través de una definición rigurosa de los conceptos, de una delimitación de los niveles de la realidad.

El advenimiento de la filosofía, es un hecho de historia, enraizado en el pasado, formándose a partir de él al mismo tiempo que contra él. La filosofía, plantea problemas que no pertenecen más que a ella misma: naturaleza del ser, relaciones del ser y del pensamiento. Para resolverlos, le es necesario elaborar sus conceptos, construir su propia racionalidad.

La razón no se descubre en la naturaleza, esta inmanente en el lenguaje. Se constituye por la puesta a punto y el análisis de los diversos medios de acción sobre los hombres, de todas estas técnicas de las que el lenguaje es el instrumento común. La razón griega es la que permite actuar de forma positiva, reflexiva, metódica, sobre los hombres, no se transformar la naturaleza.

-Guía-

1. Identifique en el texto las tres tesis posibles acerca del nacimiento de la razón.

- Tesis de Vernant.

- Tesis de Burnet.

- Tesis de Cornford.

2. ¿Cómo piensan el paso del mito al logos Burnet y Cornford. Distinga y explique.

- Burnet: según él, el pensamiento racional tiene sus orígenes en el siglo VI a.C. el nacimiento de la filosofía en Grecia, determinaría una revelación definitiva y decisiva: el descubrimiento de la razón.

El verdadero pensamiento no podría tener otro origen que él mismo. Es exterior a la historia. Toma a la Filosofía como un “milagro griego” que reconoce, encarnándose en el tiempo, la Razón intemporal. La filosofía vendría al mundo sin un pasado. El logos se hace carne en el hombre griego, que se encuentra elevado por encima de todos los otros pueblos.

- Cornford: en 1912, relaciona el inicio del conocimiento con el pensamiento religioso. Si bien la naturaleza se deshace de los dioses, sin dejar de existir.

Según Cornford, el verdadero conocimiento ya se encontraba de manera implícita en las instituciones racionales de lo mitológico, es decir, que en el pasaje del mito al logos se da un continuismo radical.

3. ¿Por qué afirma Cornford  que la  física de los jónicos no tiene nada en común con el pensamiento científico?

Cornford critica a Burnet, diciendo que entre mito y razón no hay continuidad histórica. Explica que esta filosofía “jónica” no tiene nada en común con la ciencia, ni es producto de la inteligencia. Es más bien una transformación laicizada de un sistema de representación que la religión ha elaborado. Es decir, Cornford, explica que esta física o filosofía son cosmológicas que representan y prolongan los mitos cosmogónicos. Pero detrás de aquellos “elementos” de los filósofos jónicos se perfila la figura de “antiguas divinidades” de la mitología. Según Cornford lo que hicieron fue tomar los mitos y laicizarlos.

4. ¿Qué cambios en el pensamiento se pueden ubicar con el surgimiento de la física jónica?

Cambios:

- No existe ninguna realidad que no sea Naturaleza. Esta Naturaleza, despojada del mito, ahora es discusión racional.

- La cosmología modifica su lenguaje, cambia su contenido, define los primero principios constitutivos del ser.

- Racionalización del mito: el relato histórico, la narración de los nacimientos sucesivos, se transforma en un sistema que expone la estructura profunda de lo real.

- Filosofía del devenir: lo verdadero es el cambio permanente de todas las cosas. El devenir se transforma en la búsqueda por encima del cambio, de lo estable, lo permanente, lo idéntico.

- La noción de physis se invoca ahora para dar la razón de los cambios en el cosmos, a los modelos que ofrecen las ingeniosidades técnicas.

- Lo divino se concentra fuera de la naturaleza, impulsándola y regulándola desde el exterior.

- Exigencia del positivismo: la filosofía quiere alcanzar la pura abstracción, la identidad consigo mismo, el principio mismo del pensamiento racional objetivado.

- La naturaleza despoja al mito.

5. ¿Cuál es la tesis de Vernant respecto del nacimiento del logos propiamente dicho?

Vernant, no cree que fue un milagro griego. Se apoya en la teoría de Cornford. Dice que hay una continuidad histórica entre mito y logos. No existe un pasaje del mito al logos, sino que hay encubrimiento del mito. Si bien se racionaliza el mito, este no deja de existir.

6. ¿Qué permite diferenciar al filósofo de la figura del mago?

El papel del filósofo es el de enseñar, hacer escuela. Se propone divulgar los secretos del chaman a sus discípulos. La práctica secreta se transforma en objeto de enseñanza y discusión. Traslada el “misterio” a la plaza, en plena ágora, la erige en objeto de un debate público y contradictorio. La argumentación dialéctica acabo por tomar la iniciativa sobre la iluminación sobrenatural.

7. ¿Cuáles son los cambios que se dan en la organización social?

8. ¿Cuáles son los dos rasgos principales del nuevo pensamiento griego, según el autor?

La filosofía aparece gracias a dos transformaciones fundamentales:

1. Pensamiento abstracto: es el que despoja a la realidad de ese poder de mutación que proponía el mito. Rehúsa la vieja imagen de la unión de contrarios en provechos de la formulación categórica de principios de identidad.

2. Pensamiento positivo: excluye toda forma sobrenatural y rechaza la asimilación expuesta por el mito de los fenómenos físicos con los agentes divinos. La naturaleza es el único objeto de estudio de la filosofía.

3. La actividad filosófica y su aprendizaje – F. Parenti

La enseñanza de la Filosofía debe sintonizar con lo que hay de común en todo filósofo, es decir, la actividad filosófica como tal. La actividad filosófica es todo lo contrario al adoctrinamiento.

La filosofía no es una doctrina, sino una actividad. La actividad filosófica, independiente de la diversidad de corrientes, se manifiesta en la postura crítica, en el ato inalienable de filosofar, en su operatoria específicamente filosófica de análisis crítico de los conceptos.

Tipos de actividad de la Filosofía:

- Actividad crítica: somete a revisión todo el aparato conceptual con que nos manejamos y todo nuestro sistema de creencias. Somete a revisión todas las creencias instaladas en la sociedad y en la vida cotidiana. Pone en crisis todo aquello que no está fundamentado. Aporta elementos capaces de integrar los conocimientos que se renuevan y genera nuevos saberes.

- Actividad liberadora: todo lo contrario al adoctrinamiento. Enseñar filosofía es de alguna manera estimular la razón libre de cada uno. Aporta instrumentos imprescindibles para evitar manipulaciones y dogmatismos.

- Actividad práctica: pertenece al orden del obrar. Busca la “vida buena”, la vida detrás del bien. La búsqueda de la “vida buena” convierte al filósofo en alguien que produce una ruptura en las creencias superficiales e infundadas en las creencias que alinean a las personas.

- Actividad dialógica: procede por argumentación, siempre implica al otro. Es una búsqueda cooperativa de la verdad. La filosofía no se limita a la mera función individual.

- Actividad falible: es antiapologética. Sus logros son siempre falseables. Es una actividad propia de la razón  plural (existen múltiples puntos de vista en interacción), gradual (admite la dudad y progresa por argumentación racional) y falible (antifundamentalista).

Esta actividad tiende a desarrollarse en una comunidad de indagación de iguales que implica:

- Ejercicio dl pensamiento crítico y creativo.

- Desarrollo de habilidades argumentativas.

- Cultivo de habilidades dialógicas.

El desarrollo de estas habilidades favorece la discusión y evaluación critica de posiciones teóricas, la reconstrucción de argumentaciones filosóficas y la adopción de puntos de vistas personales fundados en la argumentación racional, el hábito de la discusión y dialogo filosófico como una actividad de progreso en la solución de conflictos.

4. Itinerarios para hacer filosofía. Invitación a un viaje sin puerto seguro – A. Sardisco

Hacer la pregunta ¿Qué es la Filosofía? Es estéril, no hay una única respuesta, hay tantas aproximaciones y conceptualizaciones como filósofos y sistemas. Hay más bien “Filosofías” que “Filosofía”.

Hay dos supuestos que anidan la búsqueda de una respuesta. Por un lado, existe una sola definición y que da cuenta de un conjunto de conocimientos ya elaborados y establecidos. En este caso enseñar filosofía es la mera transmisión de información. Por otro lado, la Filosofía tiene un espacio autónomo, incomunicable y exclusivo.

Cada propuesta filosófica se construye con las categorías y los marcos de pensamiento de su época y, al mismo tiempo, los trasciende.

Filosofar es invitar a emprender un viaje, a recorrer un camino que no está trazado de antemano, que es personal, epocal, empapado de múltiples circunstancias.

Lectura de textos filosóficos:

El encuentro con textos filosóficos tiene por fin la reconstrucción histórica y racional. Separar estos aspectos nos llevaría a tener una visión del pasado como clausurado y un modo de acceder a él con garantía de objetividad y descontextualizar los textos de un autor.

Mirada prejuiciosa sobre la Filosofía:

- La muerte de la filosofía: mal podríamos decir que es un “saber moribundo”, cuando en realidad la filosofía no siempre ha pretendido ser un saber. Desde sus orígenes socráticos, la filosofía se ha presentado como un saber mayéutico, capaz de posibilitar, pero no de generar, conocimientos. Hoy la filosofía no tiene pretensiones de construirse como un saber acabado. Su permanencia depende de abandonar el anhelo de saber universal e infinito, para construirse, en la finitud, en un estado de apertura a lo nuevo, lo desconocido.

- Utilidad: la filosofía no sirve para nada, esto es así porque no es un medio para fines útiles, sin embargo es un bien que nos permite orientarnos y actuar en el mundo.

Filosofía: su origen semántico:

Filosofía es un término compuesto por el verbo phileo y el sustantivo sophia. El primero en utilizar el término filósofo fue Heráclito. Como verbo aparece en un pasaje de Heródoto, reconocido como el padre de la historiografía.

En cuanto a philo, desde Homero, las palabras compuestas con philo, servían para designar la disposición de alguien que encuentra su interés, su placer, su razón de vivir, en consagrarse a tal o cual actividad.

Con el termino sophia, los interpretes modernos dudan entre la noción de saber y la de sabiduría. El verdadero saber es un saber hacer, y ese saber hacer es el bien.

Modos de hacer filosofía:

- Clásico o tradicional: es un saber totalizador, desinteresado, autónomo, universal, organizador del mundo y del conocimiento.

La filosofía así entendida pretendió expresar la legalidad natural del pensamiento y, al mismo tiempo, la legalidad intrínseca a la naturaleza y al universo, resultado de una aspiración a un orden absoluto y definitivo. No solo se disciplinan los fenómenos y los saberes sino también la conducta moral y social, acorde a un rígido sistema de normas sin límites ni excepciones.

- Contemporáneo: es un saber que se presenta despojado de pretensiones cognitivas absolutas, que instala la crisis de un paradigma de racionalidad que se declara insuficiente y que posibilitara la revisión crítica de conceptos y supuestos.

El discurso filosófico se humaniza, se subjetiviza y abandona las pretensiones de saber totalizador y verdadero buscando ahora justificaciones y acuerdos.

La construcción de las nuevas subjetividades que aportan los maestros de la sospecha (Marx, Nietzsche y Freud), ha configurado una plataforma de despegue para el trabajo filosófico. El valor radica en que nos permiten poner en acción el ejercicio de la sospecha, el análisis crítico, que la “razón” ha desplegado de modo omnipotente y dogmático.

Desde los griegos hasta nuestros días, el cuerpo, el poder y el lenguaje, han ocupado un lugar importante en las consideraciones filosóficas.

El “giro lingüístico” en filosofía se produce en tanto el lenguaje deja de ser entendido como un mero medio de expresión de la realidad y el Yo, y se convierte en un posibilitador de crear tanto el Yo como la realidad.

Dimensión ético-política de la filosofía: actividad formadora de ciudadanía:

El filosofar es una actividad que nos compromete no solo académicamente sino también moral y políticamente. La dimensión social, la fuerza formadora y educadora de la filosofía despierta a comunidades del letargo y el conformismo.

La actividad filosófica que asume su dimensión ético-política se torna imprescindible frente a la tarea de construir ciudadanía y se compromete en el área de “hacer democracia”.

La idea de ciudadanía en la modernidad estuvo comprometida con la clase burguesa que buscó consolidarse a costa de a exclusión de otros sectores sociales.

Filosofía y derechos humanos:

Las relaciones sociales no están exentas de conflictos, en ellas se originan y reproducen y en ellas deben encontrarse los modos y los criterios para dirimirlos, analizarlos y resolverlos. A la Filosofía o la Ética, le compete la tarea de aportar propuestas que posibiliten la salida de esos conflictos, teniendo presente a los implicados directos en esas situaciones.

5. Mito y tragedia en la Grecia antigua – V. J. Pierre

- Mito: eran relatos que proporcionaban un orden o estructura social. Eran normativos, ya que impartían normal sobre cómo actuar, hablaban de relaciones de amor, odio, etc. Eran reflejos de las relaciones humanas. Es la palabra revelada. No necesita ser demostrada, ni cuestionada. Son relatos para dar explicación a determinados fenómenos, como los de la naturaleza. Es una respuesta tranquilizadora. El miro pasa a tragedia en el siglo V a.C.

- Tragedia: obras que ponían en escena problemas de la sociedad. A diferencia del mito no eran normativas, sino que el espectador veía una realidad donde se cuestiona la ley y otros problemas. Veía a un sujeto trágico tomar una decisión, esto provocaba en el espectador la pregunta ¿Qué hubiera hecho yo en esa situación? De esta manera se crea el sujeto responsable. La tragedia permite ver al mito con ojos de ciudadano. Así se conforma el ideario social de la polis en aquella época. La tragedia desaparece a fines del siglo V a.C. la tragedia desaparece a fines del siglo V a.C, ya que se considera que tenía muchas ambigüedades las cuales llevaban a contradicciones. Se instaura la filosofía, que lo que buscaba era evitar las contradicciones.

UNIDAD TEMATICA 2: La construcción del discurso metafísico en el Mundo Clásico.

Platón:

- Inmortaliza a Sócrates, lo pone como persona de sus diálogos.

- Escribe en forma de diálogos.

- Considera que la sofistica “prostituye al logos”, busca la fama.

- La verdadera filosofía, a diferencia de la sofistica, es la que busca la verdad. La razón que busca al logos.

- Política: considera que si nos gobierna alguien liderado por el logos, la ciudad mejora y los hombres se vuelven más felices. Para tener buenos hombres, es necesario que estén educados, por lo tanto funda “La Academia”. Tiene como objetivo la formación filosófica y política. Trabaja para encontrar la verdad, no en este mundo sino, en el mundo de las ideas, mundo de lo anhelado.

- Paralelismo alma/polis:

ALMA	ANHELO	VIRTUD	CLASE SOCIAL
Racional (cabeza)	- Verdad eterna.	- La sabiduría.	Filósofos, que tienen que buscar la verdad y velar por el cumplimiento de las leyes.
Irascible (tórax)	- Éxito en la batalla. - Honor de conquista. - Buen hombre.	- Valentía. - Coraje. - Honor.	Militares, guerreros, cuidadores del orden y la seguridad de la ciudad.
Concupiscible (estomago)	- Satisfacer los placeres del cuerpo.	- La templanza. - Dialéctica. - Erótica. - Libidaciones.	Productores, comerciantes y artesanos.

1. El Banquete – Platón

-Guía-

1. Diferencias entre “El banquete” como práctica social y género literario:

- Práctica social: es una reunión, donde hay comida, bebida. Es un espacio donde se puede dialogar sobre temas filosóficos. Cada banquete tiene sus propias reglas como, la cantidad de vino a tomar, el orden en que va a hablar cada persona, el género que se va a debatir, si se va a escuchar música o no.

- Género literario: tiene que ver con el estilo que inaugura Platón, que es el dialogo, el cual intenta llegar a la verdad filosófica, por medio de la dialéctica (debate de ideas). A partir de allí otros toman esta misma forma, así se encuentran diálogos romanos que se continúan hasta el Renacimiento.

2. Estructura del “El banquete”. Especificar momentos y que tipos de discursos se encuentran en él:

“El banquete” consta de 6 momentos:

- Introducción (cómo y por qué).

- Prologo (acuerdo sobre el tema).

- 1° parte: discursos no filosóficos (Fedro, Pausanias, Ereximaco, Aristofanes y Agatón).

- 2° parte: discurso filosófico (Sócrates, teoría filosófica).

- 3° parte: elogio a Sócrates por parte de Alcíbides.

- Final: modo en que termina.

3. Discurso de Fedro ¿Qué viene proporciona el amor? ¿Por qué Eros tiene alcance político?

Fedro (sofista), mediante el relato de 3 mitos da su discurso mítico y político. Considera que Eros pertenece a los dioses más antiguos, junto con Gea (Tierra) y Urano (Cielo). Son el origen de todas las cosas por su antigüedad, y Eros causa el bien entre los hombres. Los dioses premian al que se sacrifica por amor.

Relatos míticos para explicar a Eros:

1. Amor como sacrificio: Alcestis, esposa de Admeto, da la vida por él y por amor. Es recompensada por los dioses, quienes la encaminan al Hades.

2. Amor narcisista: la mujer de Orfeo, Eurídice, muere y es llevada al Hades. Como castigo a Orfeo, le permiten entrar vivo al Hades y se le devela su mujer como fantasma.

3. Amor como desapego: cuando Aquiles, se entera que Héctor mató a Patroclo, su amante, quiere vengarse, sabiendo que iba a morir si lo hacía. Se sacrifica por amor.

- Eromenos (amante): aquel que ama. Busca algo en el otro pero no sabe que es. Es el de mayor virtud.

- Erostes (amado): es el buscado. Sabe que posee algo que el otro desea.

Si bien el discurso de Fedro es, sobre todo, mítico, su alcance político está dado en el sentido que de alguna manera Eros es la base de los nexos sociales y principio de los mayores bienes. A la vez, habiendo hincapié en el valor del amado (del objeto amado) le hace trascender los tiempos, porque va más allá de la muerte. En este sentido, solo el amor otorga virtud por su relación con el amado. Es así que se establecen los nexos sociales más sólidos y virtuosos, quien así será quien esté más apto para dirigir la ciudad, basado en la virtud.

4. Pausanias: tipos de Eros y sus características ¿Qué tipo de discurso es el suyo?

Pausanias realiza un discurso sociológico y político. Dice que hay dos tipos de Eros, uno celestial (Uranio), considerado una fuerza educadora de las cosas buenas y bellas. Y otro vulgar (Pandemos) que esta reducido a las bajas pasiones e instintos, ya que Pandemos fue engendrado por una mujer.

- Plantea una dialéctica entre el deseo y lo deseable.

- Articula ética y estética.

- Hace énfasis en la autonomía de la acción.

- Pone la virtud en el amado.

5. Ereximaco: caracteriza su discurso ¿Cómo entendió la dualidad de Eros?

Ereximaco da un discurso médico y naturalista. Plantea que hay dos tipos de Eros, salud y enfermedad, entre los cuales hay que lograr un equilibrio.

6. ¿A qué recurso apela Aristofanes para hablar de Eros? Sentido conceptual de su discurso:

Aristofanes da un discurso mítico, psicológico y religioso.

- Plantea que existen 3 sexos: mujer, hombre y Andrógino.

- Expone que cada uno es una mitad que se perdió de un todo que lo constituía.

- Estamos condenados a buscar la otra mitad que extrañamos, para unirnos mediante el amor, y volver a ser uno. Logrando así la plenitud, perfección y totalidad del ser.

- Los hombres que buscan hombres son los más aptos para gobernar.

7. ¿Cuál es la temática del curso de Agatón?

Agatón da un discurso narcisista.

- Considera que Eros es el Dios más joven, bueno y bello.

- Plantea al amor como se ve a sí mismo.

- El amor es el deseo de recobrar el estado viejo.

- No habla de Eros, sino que se halaga a sí mismo.

8. Explicar la genealogía de Eros según Sócrates. ¿Cuál es la naturaleza de Eros según él? ¿Por qué es Eros el que permite un ascenso dialectico? ¿Cuál es la dialéctica ascendente de Eros hacia el mundo inteligible y el bien supremo? ¿Por qué dice que Eros es filósofo?

Sócrates es el único que da un discurso filosófico.

Considera que uno ama lo que no tiene, y cuando lo encuentra lo quiere para siempre. El amor no es absoluto. Según Sócrates, el amor es búsqueda de un faltante. Lo que se ama es la inmortalidad, a la cual se llega mediante la creación de obras y la perpetuación de la especie, que termina convirtiendo en amor al alma.

Sócrates no aspira a hablar de Eros con el fin de brindar la verdad absoluta, sobre lo que es el amor, sin competir con otros discursos. Tiene una propuesta antagónica. Su discurso no es producto de sabiduría, sino de Diotima, que es una sabia que le ensaña a Sócrates cosas del amor.

Eros no es portador de belleza ni bondad. Eros está falto de las cosas bellas y buenas, por lo tanto los anhela. Recurre a la enseñanza de Diotima para establecer características. Eros no es Dios, no es bello ni bueno, busca y tiene. Es de naturaleza “intermedia”. Es fruto de un padre (Dios) sabio y rico en recursos y de una madre (mortal) no sabía e indigente.

Eros es amor de lo bello de modo que es amante de la sabiduría, por lo tanto, está en medio del sabio y el ignorante.

Tanto Sócrates como la Filosofía y Eros desean aquello que carecen:

- Filosofía: sabe que carece de sabiduría, pero aun, sin tener certeza de alcanzarla, la busca. Alcanzarla pondría fin a su carácter de activa búsqueda constante.

- Sócrates: carece de sabiduría. Se prepara para alcanzarla en un mundo superior, el mundo de lo inteligible, utilizando el método socrático.

- Eros: es un demon, se encuentra en un intermedio, por ser hijo de un Dios y una mortal. Va en busca de lo que no tiene, porque posee los recursos para buscarlo.

En el dialogo de Sócrates con Diotima, Sócrates establece el ascenso dialectico. En primer lugar, establece que Eros se sitúa entre lo bello y lo feo, entre la mortalidad y la inmortalidad. Eros hereda sus cualidades de Penia, siendo carente y buscando aquello que desea y no tiene.

Así, Sócrates plantea cuatro pasos de amor hacia llegar al amor virtuoso:

1. Amor a un cuerpo bello.

2. Amor a los cuerpos bellos.

3. Amor al alma bella.

4. Amor a la belleza intelectual.

5. Amor a la sabiduría.

6. Contemplación de la idea de belleza absoluta, eterna y suprasensible, por medio de la razón.

9. Reseñar la presencia de Alcíbides en “El banquete”:

Alcíbides cuenta que estaba enamorado de Sócrates, y que él lo ignora de modo físico pero sí lo acepta para intercambiar conocimientos. Alcíbides dice que a pesar de su remordimiento por el “rechazo sexual”, cree que Sócrates es muy sabio porque para Sócrates el amor es “mejorar al otro” con el fin de alcanzar la felicidad, de contemplar las ideas.

2. El Fedón – Platón

Diálogo escrito por Platón, narra las últimas horas de Sócrates. Aborda principalmente el tema de la muerte, argumentando sobre la pre-existencia del alma con respecto al cuerpo y sobre su inmortalidad. En el Fedón no se enfrentan personas sino doctrinas, y los interlocutores buscan cuál es la verdadera. El diálogo muestra las razones por las que el filósofo no debe temer la muerte, sino recibirla con alegría porque no sólo existe una vida en el más allá, sino que hay una ley cósmica que premia o castiga las almas, según su comportamiento en este mundo. Los filósofos no se entregan a los placeres terrenales. El alma del filósofo desestima el cuerpo lo máximo posible, ya que este perturba el alma y no le permite poseer la sabiduría y verdad (aclara que nadie se puede suicidar porque somos propiedad de los dioses) Para alcanzar la verdad es necesario desligarse de los sentidos y guiarse solo por el pensamiento y la razón. Por ello los verdaderos filósofos poseerán su amada sabiduría cuando se purifiquen (mueran) separando el alma del cuerpo. Si teme a la muerte es porque es amante del cuerpo, osea que no es filósofo, ya que éstos se alegran por la muerte porque son amantes de la sabiduría.

Sócrates muere al final y vuelve a pedir que no lamenten el suceso.

Demostraciones de la inmortalidad del alma:

- El ciclo eterno de los contrarios: en el que las almas pasan de esta vida a la vida en el más allá y los vivos nacen de los muertos, así como los muertos fueron vivos; si esto es verdad, nadie puede dudar de la inmortalidad del alma. En el ciclo de la vida son las mismas almas las que se reencarnan.

- Teoría de la anamnesis (recuerdo): el conocimiento como recuerdo. El alma, ha contemplado en otro momento las ideas y el conocimiento en este mundo consiste en recordar aquel contacto. Según esto se confirmaría la preexistencia del alma antes de nacer en la forma humana. (Reminiscencia) 

- Simplicidad: Utiliza lo simple y lo compuesto

Simple: Cosas que les corresponde ser impasibles y no sufrir alteración alguna. No cambia, invisible, siempre le mismo estado. (Alma) (Ideas)

Compuesto: Cosas que le corresponde disolverse y perecer. Cambia, visible, permanente cambio. (Cuerpo)(Cosas)

- Teoría de las ideas: lo contrario jamás será contrario a sí mismo. Las ideas contrarias no soportan la aproximación mutua. Idea tradicional de que el alma es el principio vital de los seres: todo lo que tiene alma tiene, pues, vida, y la vida acompaña necesariamente al alma; sería contradictorio admitir que el principio vital "muere", por lo que el alma ha de ser inmortal.

Se puede decir entonces:

- Alma: puede llegar a conocer la verdad, existe antes del nacimiento y después de la muerte, pertenece a la realidad invisible, se asemeja a lo divino.

- Cuerpo: perturba al alma y no le permite conocer la verdad y la sabiduría, pertenece al mundo visible, se asemeja a lo mortal, es prisión del alma.

3. La Republica – Platón

Cuenta con 3 partes:

1. Naturaleza del alma filosófica.

2. Problema del gobierno.

3. Estructura de lo real con el “Paradigma de la línea”.

Alma del filósofo:

- Es un alma cultivada, noble.

- Los filósofos son capaces de comprender lo eterno, lo inmutable.

- No oscilan entre lo múltiple o lo cambiante.

- Aman la ciencia/sabiduría con pasión, ya que es la única capaz de revelar la esencia.

- Siente aversión por la mentira.

- Aspira al placer más puro, renuncia a los placeres del cuerpo.

- No teme a la muerte.

- Busca lo divino en lo humano: a partir de la belleza de los cuerpos busca la belleza de las almas.

Paradigma de la línea:

Según la teoría general que configura Platón, existen distintas formas del ser que se conocen mediante diferentes métodos, en relación a su permanencia al Mundo Inteligible (MI) o al Mundo Sensible (MS). Así, en su ascenso dialectico, Platón, habla de un trayecto de conocimientos, que se deben llevar a cabo para poder llegar finalmente a la Idea del Bien. Aquella que permite conocer tanto el MÍ como el MS, y ver todas las relaciones esbozadas por cada ente.

Este esquema divide al ser en dos grandes mundos: el sensible, que se conoce a través de los discursos oponibles, y cuyo conocimiento no trae certeza sino creencia u opinión. Y el mundo ideal, que se conoce a través de la dialéctica, y permite el intelecto del ser de manera cierta y verdadera, mas allá de las apariencias del MS.

Para los dos modos de conocimientos sensibles, la graduación de los discursos se configura de manera ascendente. Las imágenes (entes del MS) se conocen a través de la imaginación; las cosas sensibles, a través de la creencia, y ambos dominios generan el discurso de la doxa, que conoce el MS. Luego se encuentran los entes matemáticos y de las ciencias que se conocen a través del entendimiento discursivo. Finalmente, encontramos las ideas morales y metafísicas que se conocen de modo dialectico mediante la intelección, y formando estos dos tipos de entes el MI. Conforman entre ambos el dominio de la episteme, que se integra entre el pensamiento discursivo y el conocimiento de la Idea del Bien. Esto permite llegar a inteligir las relaciones entre las ideas.

4. El interrogar socrático: dialogo y dialéctica – V. Gorr

Sócrates fue condenado a muerte por la democracia, bajo la acusación de corromper a los jóvenes y de no creer en los dioses de la ciudad. No puso por escrito sus reflexiones, por eso la única forma de enterarnos de él es de manera indirecta por aquellos que lo conocieron.

El testimonio más aceptado es el de Platón. Sócrates aparecía dirigiendo el dialogo como un proceso de búsqueda que se inicia con lo que se entiende sobre aquello que se está hablando. Se analiza la opinión, y después de una serie de preguntas y respuesta, se llega al resultado, a la revelación de la ignorancia del interlocutor. Los deja confundidos, aturdidos y vacíos acerca del tema de discusión, y espera una hábil respuesta, que les revele a ellos la falta. En esta tarea, Sócrates, insiste en que está acompañado de su Damon, que le indica qué camino tomar, que cuestión tratar, y quien está después a ser interrogado. El estilo que acompaña este proceso de interrogación es la ironía.

- Refutación: Sócrates se presenta como totalmente ignorante acerca de la verdad que los demás no poseen.

- Mayéutica: “arte de parir”. Ayuda a los otros a dar a luz al concepto sin estar el mismo en posesión de él.

¿Qué se entiende como ética socrática?: la ética de Sócrates, ha sido definida como el Eudemonismo (felicidad), es decir, se plantea el problema de alcanzar el bien como un problema de alcanzar la felicidad.

- Bien común: fin humano por excelencia, elevación moral e intelectual que constituye el verdadero bien y de todos, ley de autonomía y fuente de verdadera felicidad.

El verdadero sabio es el que ha conseguido alcanzar la verdadera plenitud debiendo, entonces, ser feliz por esto que ha sido capaz de abandonar, las pasiones y acercarse al estado divino. Al procurar la purificación y el perfeccionamiento del alma, la sabiduría, según Sócrates, produce un acercamiento al estado divino. El sabio crea una fuente de satisfacción espiritual independiente de lo exterior y así alcanza un estado de beatitud.

- Misión socrática: hacer mejores a los demás. Es un ejercicio continuo del amor, que se manifiesta en la actividad que mejora a los demás. Tiene valor en sí mismo y por sí mismo. La felicidad del hombre bueno y generoso nace del ejercicio mismo de la virtud.

¿Por qué Sócrates revoluciona el campo de la filosofía?: se lo explica mediante 4 giros.

1. Cosmológico: intentaba comprender la Physis, el arkhé, el orden del mundo.

Antropológico: Sócrates propone mirar al hombre, en tanto ciudadano.

2. Hombre.

Alma: en Sócrates, el alma no es de orden material, sino que es aquello más propio del hombre, núcleo de personalidad. No mira el mundo interior, sino el exterior.

- Ética: es forjar el carácter del hombre (ethos del hombre).

- trabaja permanentemente sobre el alma.

3. Dentro del método socrático: Refutación y Mayéutica.

- Ironía: significa disimulo (da cuenta de la ignorancia).

- La ignorancia.

- Luego refuta y los deja perplejos.

- Momento de catarsis: limpieza y purificación.

- Mayéutica.

4. Intelectual: del cosmos.

Vivencial: conocimientos filosóficos que forman la vida misma.

Vida filosófica: virtud (da sentido a esta).

No sólo es un método proveedor de conceptos, sino que son llevados a la práctica para pasmarlos en la vida política. Un hombre virtuoso es quien demuestra, dentro de la polis que tiene una buena formación. Una ciudad sin hombres sabios está a la deriva.

5. Sócrates – R. Mondolfo

Siglo V a.C: Sócrates y los sofistas.

- La pregunta es ahora por el hombre y el conocimiento.

- Hay un cambio de lo físico a lo antropológico.

- Cambio de las leyes de la naturaleza a las leyes de la polis.

Sócrates propone, que el foco de preocupación debe estar puesto en el cuidado del alma.

Atenas se convierten sede de estos nuevos pensamientos, hombres de todos los alrededores viajan a Atenas en busca de nuevos conocimientos.

	SOFISTAS	SOCRATICOS
	- Se creen “sabios, maestros ambulatorios”. - Andaban de acá para allá, sin tener compromiso con su tierra.	- Son sabios. - Tienen compromiso con su patria.
INTERES	- Económico. “Prostituyen el saber”. Cobran por su obrar.	- intelectual. Despertar conciencia. Abrir mentes.
IDEAL	- Tener técnica.	- Ser un sabio descomprometido.
UTILITARISMO	- Preservar los derechos de una elite aristocrática.	- Preservar la dinámica de la democracia.
DISCURSO	- Arte de la persuasión. Lograr que el discurso que digo sea creíble sin necesidad de que así sea. - Realizaban monólogos, para que la gente piense como uno.	- Uso legítimo de la razón. Lo verdadero. - Hay un dialogo, que se pone en juego para buscar la verdad.
¿QUIEN SE BENEFICIA?	- Uno.	- Todos (polis).
COMPROMISO	- Comunicación circunstancial. Surge en un momento y concluye cuando adquiere técnica.	- Comunicación de toda la vida. Te convierte en “discípulo de…”.
IDEAL POLITICO	- Retórico: se habla para convencer.	- Sabiduría: implica el trabajo de sí mismo.
ETICA	- EUDOXIA: busca hablar bien.	- EUPRAXA: busca saber hablar social y políticamente. Esto hace feliz al hombre.

Sócrates considera que la verdadera felicidad (Eudemonica), no está ligada a objetos materiales.

Realiza un paso de los problemas de la naturaleza a los problemas de conocimiento del hombre. Rechaza a los naturalistas la falta de una explicación finalista. Planteaba, a diferencia de ellos, la existencia de un Dios. Por lo tanto, se propone escrutar a los hombres para conocerlos y alentarlos a que se conozcan por sí mismos y a ser mejores. Sin hacer distinción de clase, oficio o edad. Selecciona según su intuición, que le revela quien está dispuesto y quien no a aprovechar su conversación. Distinguía discípulos de interlocutores ocasionales.

Produce un gran cambio:

- De lo exterior a lo interior.

- Del cosmos al hombre.

- De la naturaleza a la polis.

- De los materiales constitutivos de lo real al alma.

Purificación: a Sócrates le interesa alcanzar el ideal del sabio descomprometido. La misión de él es despertar conciencias, fundar una filosofía fuera del comercio, cuidar el alma para hacerla mejor, nos propone como misión la “Purificación del alma”. Vuelve al concepto de la filosofía como misión religiosa y camino de purificación. Acentuando aún más en la idea de la obligación moral que incumbe al filósofo: cumplir con su deber de maestro convenido al servicio de Dios.

Examen de conciencia: práctica cotidiana. Era un ejercicio continuo. Conciencia de las propias faltas, que se despertaban con la exigencia interior de pureza. La creencia de no tener faltas es lo que impide toda enmienda espiritual. Falta de conocimiento de sí mismo y d la verdad, escondida bajo la ilusión de pretensión de sabiduría. Saber que no sabe, es el primer resultado del examen y conocimiento de sí mismo. Sócrates propone la interioridad, que busca lo universal moral. Para alcanzar esta sabiduría y despojarnos de la ignorancia, propone un método para “parir” ideas.

Método socrático: refutación y mayéutica.

- Refutación: tiene la misión de suscitar en los otros la conciencia de su ignorancia. Encaminarlo hacia una purificación espiritual de sus errores y faltas. Tiene efectos morales e intelectuales que proceden a la purificación, estado en el cual el espíritu se encuentra libre, puro y dispuesto para la verdadera actividad que le compete.

Alcanza su eficacia cuando, quien es refutado, permanece en una actitud activa: coopera activamente con la refutación. Así, como al engendrar una duda metódica, respecto al conocimiento, la convierte en preparación necesaria, estímulo para la investigación. La Refutación representa la etapa preliminar necesaria para encaminar el espíritu a descubrimiento de la verdad. Representa para Sócrates, el ejercicio de un poder congénito que, ante todo, tiene que ser liberado del obstáculo que le ponen los prejuicios y los errores, a fin de que pueda dar a luz su producto puro.

- Mayéutica: arte de dar a luz a y hacer nacer desde el alma la verdad para acceder al concepto: una vez que sé, que no sé, busco la verdad, no lo que creo, sino la valentía.

A través de esta segunda fase, Sócrates buscar hacer parir conocimiento a sus discípulos. Él se reconoce como estéril en sabiduría, pregunta pero no responde. La ironía socrática, que finge su ignorancia, no es una mentira, sino una obligación impuesta que responde a la misión sagrada de abstenerse a la enseñanza dogmática. La característica principal es la afirmación de su propia esterilidad y carencia de sabiduría. Estimula la investigación. La clave es que la interrogación sea verdadera.

Aquí aparece el desplazamiento de la investigación del mundo natura al mundo humano, se reafirma una exigencia teórica y ético-religiosa: la posibilidad de la ciencia y su papel de purificación espiritual. Sócrates al aceptar la ciencia como camino de purificación y liberación espiritual, presenta la idea del sabio.

6. Física (Libro II, cap. 1) – Aristóteles

La naturaleza y lo natural: algunas cosas son por naturaleza, porque cada una de ellas tiene en sí misma un principio de movimiento y de reposo, sea con respecto al lugar, o al aumento, disminución o alteración. Estos son los animales y sus partes, las plantas y los cuerpos simples; otras cosas son por otras cusas, en cuanto que las significamos en cada caso por su nombre y en tanto que son productos del arte, no tienen en sí ninguna tendencia natural al cambio, como una vestimenta o una cama.

- Cosas producidas accidentalmente: no tienen en sí el principio de su producción, sino que una los tienen fuera, en otras cosas, y otras lo tienen en sí mismas, pero no por sí mismas.

Las cosas que tienen el principio de naturaleza, “tienen naturaleza”. Cada una de estas es una sustancia, es un sustrato y la naturaleza está siempre en un sustrato. Y se dice que son “conforme a naturaleza”, todas esas cosas y cuanto les pertenece por sí misma.

La naturaleza o la sustancia de las cosas que son por naturaleza es el constituyente primero, algo informe en sí mismo. La materia de cada cosa se encuentra en relación con otra, serian su naturaleza y su sustancia.

Así, en un sentido se llama naturaleza a la materia primera que subyace en cada cosa que tenga en sí misma un principio del movimiento y del cambio. Pero, en otro sentido, es la forma o la especie según la definición. Lo que es en potencia, no tiene todavía si propia “naturaleza” antes de tomar la forma específica según la definición, determinando la cual decimos que no es “por naturaleza”.

La forma es más naturaleza que la materia, porque decimos que una cosa es lo que cuando existe actualmente más que existe en potencia.

La naturaleza entendida como generación es un proceso hacia la naturaleza “como forma”, pero la naturaleza como proceso no está referida a la naturaleza “como forma”, sino que va hacia algo. No hacia aquello de donde proviene, sino hacia aquello a lo cual va. Luego la forma es naturaleza.

7. Tratado del alma (Libro II, caps. 1, 2 y 3) – Aristóteles

Capítulo I:

Cuando nos preguntamos ¿Qué es el alma y cuál será su definición más general?, decimos que uno de los géneros del Ser es la sustancia, que puede ser en tres sentidos:

1. La materia que, por sí misma, no es un ser determinado.

2. Es la figura y la forma, según la cual la materia es ya denominada un ser concreto.

3. Es sustancia el compuesto de la materia y la forma.

La materia es potencia y la forma, acto. Los cuerpos se consideran sustancias. Pero entre los cuerpos naturales, unos tienen vida y otros no. Con el termino vida, significamos el hecho de nutrirse, crecer y perecer por sí mismo. Todo cuerpo natural, posee vida, debe ser sustancia, sustancia de tipo compuesto. Pero puesto que es un cuerpo de una especie definida, en posesión de la vida, el cuerpo no puede ser el alma, porque el cuerpo no es algo predicado de un sujeto, sino que es él, lo que se considera sustrato o materia. La alama debe ser sustancia en el sentido de ser la forma de un cuerpo natural, el cual posee potencialmente vida. En una misma y única persona se da primero, en el orden de la generación, la posesión del conocimiento. Por consiguiente, el alma podría definirse como la entelequia primera de un cuerpo natural que posee potencialmente vida.

El alma es sustancia en el sentido de forma, es decir, es la esencia de tal cuerpo determinado.

Entre la totalidad de la sensación y la totalidad del ser que siente en cuanto cuerpo que siente, debe haber la misma relación que hay entre sus respectivas partes. Lo que posee en potencia la capacidad de vivir no es el cuerpo que ha perdido el alma, sino el que todavía posee su alma. El alma y el cuerpo constituyen un ser vivo. Es evidente que el alma no puede separarse del cuerpo.

Capitulo II:

Decimo que lo que tiene alma se distingue de lo que no la tiene, por el hecho de vivir. Decimos que una cosa vive si está presente en ella una sola, al menos, de las cosas siguientes: el intelecto, la sensación, el movimiento o reposo en el espacio. Las plantas, viven en tanto se nutren y son aptas para absorber los nutrientes. Esta capacidad de absorber el alimento puede existir independientemente de las demás, pero en los seres mortales no pueden existir las demás capacidades sin existir esta.

Los animales, tienen como primera característica la sensación. Entre las sensaciones, hay una que pertenece primordialmente a todos los animales, el sentido del tacto. Éste puede existir independientemente de todos los sentidos.

El alma es el principio de las funciones y que se define por ellas, es decir, por las facultades de la nutrición, la sensación, el pensamiento y el movimiento. Pero en el caso del intelecto y la facultad de pensar, nada es claro, parece tratarse de una especie distinta del alma y solamente ella admite una existencia separada del cuerpo, como lo inmortal de lo perecedero.

Por otra parte, en sentido primario, el alma es aquello por lo que vivimos, sentimos y pensamos, de donde ella será noción y forma.

Puesto que el compuesto de un ser animado, el cuerpo o puede ser entelequia del alma, sino que el alma es la entelequia de algún cuerpo. Por esta razón, el alma no puede existir sin un cuerpo, ni puede ser un cuerpo. Es algo del cuerpo, de una determinada especie. Al mismo resultado se llega por la vía del razonamiento: la entelequia se produce naturalmente en lo que en potencia es esa cosa. Es evidente que el alma es una cierta entelequia y forma de lo que tiene la potencia de ser una determina naturaleza.

Capitulo III:

Respecto a las facultades del alma, algunos seres vivos, las poseen todas, otros algunas y otros una sola.

Las plantas, tienen solamente la facultad nutritiva. Es resto de los seres vivos, también tienen la facultad de la sensación y por consecuencia la facultad desiderativa. Los animales, tienen por lo menos el sentido del tacto, y la sensación del alimento. Además de estos sentidos, algunos animales poseen el poder de moverse en el espacio y otros incluso tienen la facultad dianoetica y el intelecto.

En el caso del alma, lo anterior existe potencialmente en lo que se sigue, por ejemplo, el alma nutritiva está contenida en el alma sensitiva.

Las almas están escalonadas de esta manera, porque sin el alma nutritiva no existiría la sensitiva. Por otra parte, sin el sentido del taco no existe ninguno de los demás sentidos. Además entre los seres que tienen sensación, unos tienen la capacidad locomotiva y otros no. En fin, algunos, los menos, tienen el poder de razonar y pensar. Y todos los seres que tienen el poder de razones, tienen todas las demás potencias.

8. Aristóteles (caps. 5, 10, 15 y 17) – J. Barnes

- Capitulo 5: el trasfondo filosófico:

Aristóteles nació en 384 a.C, en la ciudad de Estagira, al norte de Grecia. En 367 a.C, se unió a La Academia, bajo la dirección de Platón. Este cambio fue crucial en la vida de Aristóteles.

Según Aristóteles, Platón no cultivaba la polimatía. No aspiraba a la diversidad, limitaba sus investigaciones a la filosofía en el sentido estricto. La Academia era una escuela de filosofía.

Permaneció allí 20 años como miembro y en 347, a sus 37 años, era considerado un filósofo y un científico por sus propios méritos.

Sentía un profundo afecto hacia Platón, pero no coincidía con sus creencias. No imito a su maestro, sino que se jacto de sus doctrinas para replantearlas. Existen 5 puntos que determinaron el pensamiento filosófico de Aristóteles e hicieron de él un científico filosófico:

1. Platón reflexionaba profundamente sobre la unidad de las ciencias. La ciencia era la organización de los datos dentro de una explicación coherente del mundo. Aristóteles, compartía esta visión de la unificación de las ciencias, pero no estaba de acuerdo sobre el modo de lograr exponer dicha unidad.

2. Platón era un lógico. Había investigado los fundamentos de la lógica, y había exigido a sus discípulos que se formaran en la práctica de la argumentación. El estudio de Aristóteles de la retórica en La Academia y sus intereses por la dialéctica le iniciaron en la disciplina que había de hacer suya.

3. A Platón le interesaban los problemas por la ontología. Su ontología estaba contenida en su teoría de la Ideas o Formas. Según dicha teoría, las realidad últimas son universales abstractos. Aristóteles la rechazó y dedicó mucha de su actitud filosófica a desarrollar una ontología alternativa.

4. Platón consideraba el conocimiento científico como una búsqueda de las causas o explicaciones de las cosas. Según su concepción, las nociones de la ciencia y el conocimiento estaban íntimamente ligadas a la de explicación y expuso los tipos de explicaciones que podían darse y las condiciones bajo las cuales los fenómenos podían y debían explicarse. Aristóteles, también liga el conocimiento a la explicación. Sus empresas científicas tenían por objeto la explicación.

5. Platón trata la epistemología en muchos de los diálogos de sus pasajes. Esta ciencia refiere a la parte de la filosofía que trata el conocimiento mismo. Por la ciencia y nuestra manera de captar la realidad. Sus teorías están determinadas en parte por la ontología. Aristóteles sigue sus huellas.

- Capitulo 10: la realidad:

¿Qué es la sustancia? Es difícil definir a la sustancia, porque tiene diferentes definiciones. Es el modo más propio para hablar de SER, como SER que está en el mundo, por eso no puede ser predicado de ningún otra cosa sino siempre SER.

Las cosas se llaman sustancias de dos maneras:

1. Lo que es el SER último, lo que ya no se dice de nada más, lo que es siempre idéntico a sí mismo, es independiente se puede afirmar de manera separada, es decir, el SER en sí.

2. Y la otra manera es lo que siendo este tal y cual es también separable, es decir, el SER en otro,  depende de otro para poder ser.

La sustancia es la categoría general.

¿Qué son y cuantas son las categorías propuestas por Aristóteles?, ¿Cómo se relacionan con el concepto de sustancia? En las categorías diríamos que son los modos en que se encuentra la sustancia.

Según Aristóteles son 10:

- Cantidad: hace referencia a todo lo que puede dividirse: magnitud, número, extensión. Ej.: dos o cuatro patas.

- Cualidad: son las propiedades: color, sabor, alto, bajo, negro, blanco.

- Relación: son los modos de interconexión entre objetos. Ej.: menor que…/mayor que…

- Lugar: espacio en el que puede estar un cuerpo cualquiera. Ej.: en la calle, en el gim.

- Tiempo: ciclo de la materia, magnitud física que expresa la duración de ella. Ej. Mañana, hoy.

- Posición: ubicación y disposición de una cosa en torno al espacio que ocupa. Ej. Sentado, acostado.

- Posesión: factores que impactan y afectan al estado de una cosa o a su proceso. Pueden ser circunstancias de la cosa misma o externas a ella. Ej. Esta calzado, esta vestido.

- Acción: implica el hacer, aquello que se ejerce sobre una cosa. Ej. Quemar, cortar.

- Pasión: hace alusión al estado emocional. Motivaciones, sentimientos, afectos.

- Sustancia: base primera de todo lo existente, invariable y conservada., a diferencia del resto de los objetos que sufren transformaciones y están sujetos al cambio. Ej. Juan, perro.

El accidente no existe sin la sustancia. La necesita para poder manifestarse, pero si la sustancia puede existir independientemente del accidente.

Ejemplo: Sócrates puede existir sin su tez pálida, pero no a la inversa, porque puede broncearse y su tez cambiaria de color, los accidentes existen parasitariamente en otro modo de ser.

- Materia: es aquello de lo que está hecho algo. Equivaldría al contenido. La materia es indeterminada y pasiva. Pero el concepto de materia excede la materialización misma, la materia concreta, ya que está determinada por la forma.

- Forma: es aquello que hace que una cosa sea de determinada manera. Es lo que “informa” a la materia, y por eso van unidas. Aristóteles la llama sustancia segunda para diferenciarla de la sustancia primera, que es la cosa individual, la Ousia.

- Potencia: posibilidad.

- Acto: actualidad.

El cambio se produce por 4 causas:

1. Causa formal: tipo, clase, especie.

2. Causa eficiente: fuente de cambio, movimiento o generación.

3. Causa material: de lo que está hecho.

4. Causa final: objetivo/meta.
- Capitulo 15: psicología:

En el mundo natural hay una distinción, algunas sustancias naturales son vivas y otras inanimadas. Lo que las separa es la posesión de Psykhé, que suele traducirse por alma. Pero “alma” es una traducción que induce al error. Es un truismo que todos los seres vivientes poseen. La Psykhé es lo que anima o da vida a un ser viviente.

Las almas se dan en diversos grados de complejidad. El pensamiento, según la concepción de Aristóteles, requiere imaginación y, por lo tanto, percepción. Toda criatura pensante debe ser capaz de percibir. La percepción no puede existir separa de la animación, la nutrición y la reproducción. Formando así, las diversas facultades del alma, un orden jerárquico.

En su tratado Del Alma, Aristóteles ofrece una descripción general de lo que es alma: “un alma es un principio de las antedichas capacidades y es definida por ellas, a saber, por la nutrición, percepción, pensamiento, movimiento”.

La primera descripción general del alma: que una criatura tenga alma es que sea un cuerpo natural orgánico capaz de funcionar. La segunda descripción, explica cuáles son las funciones. Las almas del Aristóteles son conjuntos de poderes, capacidades o facultades. Poseer un alma es poseer una habilidad.

Las consecuencia de esta concepción son, que uno no debe preguntarse si el alma y el cuerpo son uno, no existe el problema de la “unidad” del alma y el cuerpo; y que el alma no es separable del cuerpo. Las realizaciones no pueden existir separadas de las cosas que son realizadas. Las almas son realizaciones de los cuerpos. Por tanto, las almas no pueden existir aparte de los cuerpos.

La concepción general de Aristóteles de la naturaleza de las almas se elabora en las descripciones de las diferentes funciones vitales: nutrición, reproducción, percepción, movimiento y pensamiento. Son funciones o facultades del cuerpo. Aristóteles sostiene que la fisiología es la psicología, que las almas y sus partes son capacidades físicas.

Las descripciones que hace Aristóteles de la nutrición, reproducción, percepción, deseo y movimiento son biológicas. Pero peligra cuando se vuelve a la más elevada de las facultades psicológicas: el pensamiento. Lo considera: que viene de afuera y que él solo es divino; porque la actualidad corporal no tiene ninguna relación con la actualidad del pensamiento. Aristóteles distingue dos tipos de intelectos, activo y pasivo. El intelecto activo es “pensamiento separable e impasible y puro, siendo esencialmente actualidad… y cuando se separa es simplemente lo que es, y él solo es inmortal y eterno”.

La situación del pensamiento depende de que el pensar no implica ninguna actividad corporal, pero en su descripción general del alma, deja claro que el pensar es algo que hacen los cuerpos orgánicos naturales y su análisis de la naturaleza del pensamiento hace depender el pensar de la imaginación y, por tanto, de la percepción. Aunque el pensar no sea en si una actividad corporal, necesita de otras actividades corporales para tener lugar.

- Capitulo 17: teología:

“Vemos más de un tipo de causa relaciona con la generación natural…”En el capítulo introductorio de las Partes de los animales, Aristóteles establece su concepción teológica de la naturaleza. La explicación en términos de cusas finales es explicación en término del “bien”. Las cusas finales son primeras causas porque equivalen a la “descripción de la cosa”. Las cusas finales no se le imponen a la naturaleza por medio de consideraciones teóricas, son observadas en la naturaleza.

A lo largo de todas sus obras bilógicas, Aristóteles les busca constantemente sus causas finales.

Con frecuencia, las causas finales se contraponen a la “necesidad” y en particular a los constreñimientos impuestos por la naturaleza material de los animales o de las partes de los animales n cuestión.

La teología de Aristóteles se resume con el lema “la naturaleza no hace nada en vano”. Pero aunque Aristóteles sostiene que las causas finales deben buscarse por todo el mundo natural, no hay que encontrarlas literalmente en todas partes.

Las cusas finales están constreñidas por la necesidad, y algunas veces no hay ninguna causa final para descubrir.

La mayor parte de las características estructurales y del comportamiento de los animales tiene una función. Es decir, sirven para la realización de alguna actividad que es esencial, o al menos útil para el organismo.

Los objetos naturales tienen partes funcionales y presentan un comportamiento funcional; el científico que no se percata de dichas funciones ignora la mayor parte de su disciplina.

Aristóteles, sabe que algunos aspectos de la naturaleza carecen de función. Pero reconoce que la captación de la función es crucial para la comprensión de la naturaleza.

9. ¿Qué es la Filosofía? – P. Hadot

Definición de filósofo en el banquete: Lo esencial está consagrado a describir el modo de vida de Sócrates, que se revela principalmente como el modelo del filósofo. La definición del filósofo, propuesta a lo largo del diálogo, adquirirá con ello mucho más sentido. La figura de Sócrates domina, pues, todo el diálogo presentado como el relato de un cierto Aristodemo.

De punta a punta del diálogo, pero sobre todo en el discurso de Diotima y en el de Alcibíades, percibimos que los rasgos de la figura de Eros y los de la figura de Sócrates tienden a confundirse. Y finalmente, si se entremezclan de manera tan estrecha, la razón es que Eros y Sócrates personifican, uno de manera mítica, el otro de manera histórica, la figura del filósofo. Éste es el sentido profundo del diálogo.

- Relación Eros-Sócrates-Filosofía: amor por la sabiduría, buscan lo bello, bueno, virtuoso. Son intermediarios entre dioses y hombres, entre sabios e ignorantes (daimons). Están faltos de saber, belleza, bien pero desean, aman y van en búsqueda de éstos.

Platón y La Academia:

- La filosofía como forma de vida en la academia de Platón

- El proyecto educador.

- En el banquete aparece el amor como deseo de lo que es sabio y de lo que es deseo de fecundidad. El amor es: creador y fecundo.

- Hay dos fecundidades: la del cuerpo (inmortalizarse engendrando hijos) y la del alma (inmortalidad en una obra de la inteligencia)     La segunda, es la más importante de todas las inteligencias y habla de un educador, semejante a Eros. Lleno de recursos que tiene al punto abundancias de razonamientos sobre la virtud, sobre cómo debe ser el hombre bueno y lo que debe practicar.

- Dominio de sí mismos y la Justicia se ejercen mediante la creación/organización de las ciudades y otras instituciones

La Academia: La nueva definición de la filosofía que propone Platón en el Banquete es que ésta no puede llevarse a cabo más que por la comunidad de vida y el diálogo entre maestros y discípulos en el seno de una escuela. Tendrá una considerable resonancia tanto en su época como para la posterioridad, por la calidad de sus miembros y la perfección de su organización. “Academia”: porque las actividades de la escuela se llevaban a cabo en las salas de reunión que se encontraban en un gimnasio de los alrededores de Atenas, llamado “La academia”. Platón había adquirido, cerca de ese gimnasio, una pequeña propiedad en la que los miembros de la escuela se reunían o convivían.

La intención política: cree en la posibilidad de cambiar la vida política por medio de la                                          educación filosófica de los nombres que son influyentes en la ciudad. Su tarea de filósofo consiste en actuar.

Platón a diferencia de los sofistas quiso formar a los jóvenes dotándolos de un saber más superior:

- Fundamentando, en un riguroso método racional.

- Inesperado del amor del Bien y de la transformación interior del alma.

No solo quiso formar hombres más hábiles para el estado, sino hombres.

Para llevar a cabo su intención política debe crear una comunidad intelectual y espiritual que se encarará de formar, tomándose el tiempo que sea necesario, a hombres nuevos.

Platón no cobraba honorarios a sus alumnos, en virtud del principio de que hay que dar lo que es igual a los que son igual según los principios políticos platónicos, se trataba además de una igualdad geométrica dando a cada uno conforme a sus méritos y a sus necesidades.

Platón quería, hacer vivir a sus discípulos en las condiciones de una ciudad ideal y deseaba, que pudiesen regir su propio yo, conforme a las normas de esta ciudad ideal.

La educación platónica se da por el medio del contacto vivo y del amor. En el seno de una comunidad, un grupo, de un círculo de amigos, donde reinara una atmósfera de amor sublimado.

Formación e investigación en la Academia: Su fundación corresponde solo al uso del derecho de asociación vigente en Atenas. Había dos categorías de miembros: Los más jóvenes (estudiantes) y Los de más edad (investigadores y profesores)

La geometría y las demás ciencias tenían un papel de primera importancia en la formación (matemáticas). Se las practicaba de manera desinteresada sin considerarlas como útiles, sino destinadas a purificar la mente de las representaciones sensibles, tenían también una utilidad ética.

- Dialéctica: Es el ejercicio a partir del cual uno pasa de lo múltiple sensible a lo uno inteligible. Gracias a al dialéctica, el alma pasa de un mundo a otro. Es un ejercicio espiritual que exige de los interlocutores una ascesis (conjunto de reglas y prácticas encaminadas a la liberación del espíritu y al logro de la virtud.), una transformación de ellos mimos, se trata de un esfuerzo hecho en común por dos interlocutores que quieren estar de acuerdo con las exigencias racionales del discurso sensato del logos.

Los ejemplos dialecticos tenían su lugar en la enseñanza de la academia. Era una técnica de discusión sometida a reglas precisas. Se planteaba una “tesis”, uno de los dos interlocutores atacaba la tesis, el otro la defendía. El primero atacaba interrogando y haciendo al defensor de la tesis preguntas, habitualmente elegidas para obligarlo a dar unas respuestas tales que se viera llevado a admitir la contradictoria tesis que pretendía defender. El interrogado no sostenía una tesis. Enseñaba a: atacar, conducir atinadamente interrogatorios, contestar desbaratando las trampas del interrogador.

La formación dialéctica era absolutamente necesaria en una civilización que tenía como centro el discurso político, había que formar a la gente para un perfecto dominio de la palabra y del razonamiento.

La elección de la vida platónica: Ética del dialogo: libertad de pensamiento que reinaba en la Academia

Había varias controversias dentro de la academia. Esta era un lugar de libre discusión, en ella no había ortodoxia de escuela ni dogmatismo. La unidad de la comunidad se fundamentaba en que tanto Platón como los profesores de la academia admitían en diversos grados, la elección del modo de vida forma de vida propuesta por Platón que consistía en:

- Adherirse a la ética del diálogo: forma de vida que practicaban los interlocutores porque, en la medida en que, en el acto del dialogo: se plantean como sujetos y se superan a sí mismos, experimentan el logos que los trasciende.

- Amor al bien: supone todo esfuerzo y de dialogo. En esta perspectiva, el objeto de la discusión y el contenido doctrinal tienen una importancia secundaria, lo importante es: la práctica del dialogo y la transformación que provoca.

La forma de vida propuesta por Platón se trataba sobre todo de “aprender a vivir de manera filosófica” con un afán de practicar una investigación desinteresada, en oposición voluntaria al mercantilismo sofistico. Es sobre todo, orientarse hacia la vida intelectual y espiritual, llevar a cabo una conversación que pone en juego “todo el alma”, toda la vida moral.

En la academia existía una concepción común de la ciencia: como formación del hombre, como lenta y difícil educación del carácter, como “desarrollo armonioso de toda la personalidad humana”, como modo de vida, destinado a “asegurar una vida buena y por consiguiente la salvación del alma”

Ejercicios espirituales: Si no se adapta este modo de vida la vida no vale la pena de ser vivida y por eso hay que decidirse sobre la marcha a seguir esta “senda”. Supone un esfuerzo considerable, que es necesario renovar cada día.

Tipo de vida:

- Hacer más caso a la virtud que al placer.

- Renunciar a los placeres de los sentidos.

- Observar cierto régimen alimentario.

- “Vivir cada día a fin de volverse lo más posible dueño de sí”.

Algunas prácticas:

- “Preparación para el sueño”: prepararse de noche esforzándose por despertar la parte razonable del alma mediante discursos interiores e indagaciones referentes a temas elevados, dedicándose a la meditación, y calmando así el deseo y la cólera.

- “Dormir poco”: solo lo útil para la salud.

- “Conservar la tranquilidad en la desgracia sin rebelarse”: hay que tomar en cuenta las cosas tal cuales son y actuar en consecuencia.

- “El ejercicio de la muerte”: la filosofía, es un ejercicio de la muerte, un hombre que dedica su vida a la filosofía posee el valor para afrontar la muerte. Ya que ésta es la separación del alma y del cuerpo y el filósofo se dedica a desprender su alma de su cuerpo.

La ética del dialogo es en Platón: el ejercicio espiritual por excelencia, se vincula con otro procedimiento fundamental.

La sublimación del amor: El filósofo se esforzará por sublimar su amor, intentando mejorar el objeto de su amor. Su amor le dará esta fecundidad espiritual que se manifestara en la práctica del discurso filosófico.

Bajo el efecto de la atracción inconsciente de la forma de la belleza, la experiencia del amor, se elevará de la belleza  que está en los cuerpos a la que está en las almas, luego a las acciones y en las ciencias, hasta la súbita visión de una belleza maravillosa y eterna, visión que supera toda enunciación, todo discurso, mas engendra en el alma la virtud.

Virtud: belleza de las cosas: -bello en sí    -ciencia belleza y acción.   -belleza de las almas.

La filosofía se vuelve entonces la experiencia vivida de una presencia. De la experiencia de la presencia del ser amado nos elevamos a la experiencia de una presencia trascendental.

La ciencia en Platón:

- Es transformación del ser, es virtud y podemos decir ahora que también es afectividad.

- Es un conocimiento que compromete la totalidad del alma, que siempre está vinculada con Eros, con el deseo, con el impulso y con la elección.

El discurso filosófico de Platón: En su obra escrita no dice nada en su nombre, él hace hablar a personajes ficticios en situaciones ficticias. Podemos preguntarnos porque Platón escribió diálogos. En este efecto, el discurso filosófico hablado es, a sus ojos, muy superior al discurso filosófico escritos.

A pesar de todo, Platón escribió diálogos, quizás sea porque quiso dirigirse no solo a los miembros de su escuela, sino a ausentes y a desconocidos.

La intención profunda de la filosofía de Platón consiste en: formar, transformar a los individuos, haciéndoles experimentar  en el ejemplo del dialogo al que el lector tiene la ilusión de asistir, las exigencias de la razón y finalmente la norma del bien.

- El discurso filosófico de Platón se fundamenta: en la elección deseada de dialogar, luego en la experiencia concreta y viven cada del dialogo hablado y vivo, se refiere esencialmente la existencia de objetos inmutables, es decir, de formas no sensibles, garantes de la rectitud del discurso y de la acción, y también a la existencia en el hombre de un alma (más que el cuerpo), asegura la identidad del individuo.

- El saber platónico, a semejanza del saber socrático, es ante todo un saber de los valores.

- El dialogo platónico, no dice todo, no dice lo que son las normas, lo que son las formas, ni la razón, ni el bien, ni la belleza: todo esto es inexplicable en el lenguaje e inaccesible a toda definición se experimenta o se la muestra en el dialogo y también en el deseo. Pero nada se puede decir de ello.

Este modelo socrático- platónico de la filosofía desempeño un papel capital.

10. La ambigüedad del lenguaje en las refutaciones de Aristóteles – G. Botteri

La significación en el seno del lenguaje

Es bien sabido que el lenguaje es intrínsecamente ambiguo. El gran mérito del movimiento sofista nacido en Grecia del seno mismo de la vida política en el siglo V a. C, es haber puesto de manifiesto el carácter problemático del lenguaje y las consecuencias que ello tiene sobre las argumentaciones.

En el Banquete de Platón y en el contexto de la mayéutica socrática tenemos algunos ejemplos de razonamientos verdaderos con la estructura del silogismo categórico aristotélico.

En estos razonamientos no hay ambigüedad, en la significación que se le atribuye a las premisas. La verdad de un razonamiento depende d su estructura lógica y de la condición de las premisas y la conclusión, que pueden ser validad o invalidas. El orden de la significación lo es todo. Si las palabras que constituyen la clave de la validez de un argumento resultan ambiguas, la conclusión a la que se llega puede ser errónea. Los antiguos conocían muy bien, bajo formas diversas, estos juegos del lenguaje, como Heráclito y os Pitagóricos.

Cuando un razonamiento deductivo, como el que nos conduce a la interpretación de un texto, utiliza una expresión que admite diversas interpretaciones, se corre el riesgo de arribar a conclusiones falsas. Las falacias que proceden de estos enunciados son conocidas como falacias de anfibología y tienen su raíz en la ambigüedad significante del lenguaje. Los antiguos griegos sabían que la ambigüedad del logos está ligada a la claridad en los conceptos y así lo prueba la importancia de Sócrates en la historia de la filosofía, porque como reconoce Aristóteles, fue él el primero en fijar la atención en las definiciones.

La ambigüedad que encierran los símbolos significantes del lenguaje no es la única fuente de las falacias o falsos razonamiento, ni en la clasificación moderna ni en la aristotélica, pero si constituye una de las principales dificultades para garantizar la validez de los argumentos, y esta dificultad reconoce su origen en la discusión aristotélica en torno a las prácticas sofisticas.

Las falacias en las Refutaciones sofisticas y la lógica informal moderna

El estudio de las falacias reconoce sus orígenes en las Refutaciones sofisticas de Aristóteles. La consideración aristotélica de los “elencos sofísticos” o “refutaciones sofisticas” como razonamientos desviados o razonamientos aparentes, designado durante la Edad Media conlleva una importante carga valorativa respecto de las prácticas discursivas.

- Razonamiento: parte de unas cuestiones puestas de modo que necesariamente se ha de decir, a través de lo establecido, algo distinto de lo establecido.

- Refutación: es un razonamiento con contradicción en la conclusión.

La denuncia y clasificación que hace Aristóteles de estos razonamientos desviados, se halla ligada a la valoración del modo de argumentar propio de los sofistas y a los fines altamente desprestigiados de dicha práctica durante el siglo V a.C.

Hay cuatro géneros de argumentos en la discusión: didácticos, dialecticos, críticos y erísticos.

- Didácticos: prueban a partir de los principios peculiares de cada disciplina y no a partir de las opiniones del que responde.

La verdad de sus principios no son meras opiniones, son también una demostración. Tienen carácter social ya que pretenden convencer al otro.

- Erísticos: son razonamientos, que a partir de las cosas que parecen plausibles, pero no lo son, prueban o parece que prueban. En estos, Aristóteles, sitúa las refutaciones sofisticas. El sofista, no se interesa por la verdad sino que busca obtener la victoria sobre su  adversario, con fines lucrativos.

- Lógica informal: estudio normativo de argumentos. Se trataría de un área de la lógica que se ocupa de desarrollar estándares, criterios y procedimientos para la interpretación, evaluación y construcción de argumentos y argumentaciones usados en el lenguaje natural.

- Falacias: maniobra verbal destinada a conseguir que alguien acepte una afirmación u obedezca una orden por motivos que no son buenas razones.

El órganon aristotélico, a diferencia de la lógica formal, nunca supera la condición de una mera herramienta discursiva para poder razonar sobre todo problema que se nos proponga a partir de cosas plausibles. Este rasgo es una consecuencia de la ausencia en Aristóteles de un lenguaje formal.

Aristóteles va más allá del simple reconocimiento de que hay fallas en el razonamiento cuando se recurre a los múltiples significados de un nombre. La discusión aristotélica es meramente filosófica ya que pone en juego la cuestión de la unicidad del ser particular y el vínculo entre el pensamiento y lenguaje. En este sentido aparecen planteadas al menos tres problemáticas significativas en Aristóteles:

1. La relación entre el nombre y la cosa. Lenguaje y ontología.

2. La relación entre el lenguaje y el pensamiento. Lingüística y psicología.

3. La diferencia entre el razonamiento con otros en el dialogo.

La concepción sofistica y aristotélica del lenguaje y su relación con las falacias que se dan a través de los nombres

No hay en el movimiento sofistico una teoría unificada del lenguaje y del conocimiento, pero aun cuando podemos encontrar posiciones contrapuestas entre los representantes del movimiento, estas posiciones arriban a la misma conclusión, la cual es imposible equivocarse y mentir. La problemática de la relación entre en el lenguaje y el ser atañe la ontología de Aristóteles.

Las categorías aristotélicas son de carácter lingüístico: entidad, cuanto, cual, respecto a algo, donde, cuando, el empeño aristotélico en combatir a estos maestros de la elocuencia se justifica en la medida en que la posición sofista pone en peligro su propia ontología, su propia concepción de la  realidad, la noción misma de ciencia y la posibilidad de conocimiento.

Para Aristóteles el ser, la capacitación del ser, el pensamiento del ser, el decir sobre el ser y la escritura del ser no son lo mismo.

Distingue cuatro ordenas diferentes, las cosas mismas, el de las afecciones del alma, el del lenguaje verbalizado y el de la escritura. El lenguaje es símbolo de las afecciones del alma y guarda con estas la misma relación que la escritura con la expresión verbal. En tanto que la escritura de un mismo nombre no es igual en todos los hombres, tampoco lo es el nombre de lo nombrado, en este caso las afecciones del alma. Las afecciones del alma guardan una relación más estrecha y univoca con las cosas que representan y en tanto representan la misma cosa son la misma en todos los hombres, de modo que no puede haber ambigüedad entre esta presencia del ser en el alma y el ser que la causa.

	PLATON	ARISTOTELES
LO REAL	Lo real es aquello que permanece inmutable, las Ideas (que subyacen a las cosas materiales, que percibimos con los sentidos). Las percibimos con la razón	Lo real es aquello que percibimos con los sentidos. Los entes, y la esencia de estos es la sustancia, que está formada por materia y forma. - Materia: aquello que está dentro de la cosa. - Forma: aquellos que hace que la  cosa sea lo que es y no otra.
EL MUNDO	Platón plantea la existencia de dos mundos: - M. Sensible: se lo conoce a través de los discursos oponibles, doxa. Es captado, percibido por los sentidos, los cuales engañan, por lo que su conocimiento no es verdadero. - M. Inteligible: se lo conoce a través de la dialéctica, es episteme, conocimiento verdadero. Permite la intelección del ser, de manera cierta y verdadera.	Aristóteles plantea la existencia de un único mundo. Este el cual percibimos por los sentidos, y está constituido por materia y forma. Su filosofía es hylemorfica.
EL ALMA	- El alma es inmortal, pertenece al mundo de las idea, es eterna. Esta unida de modo accidental al cuerpo. El cuerpo es la cárcel del alma. - Preexiste al cuerpo: una vez que se libera de este, porque muere el cuerpo, regresa al M.I. anhela lo divino. - Trasmigra: viaja a través de distintas vidas materiales, diferentes cuerpos. - Se distribuye en 3: 1. Racional (cabeza). 2. Sensible (tórax). 3. Concupiscible (estomago).	- El alma es lo que anima o da vida a un ser viviente. - El alma es la primera realización de un cuerpo natural con órganos. - El alma no puede existir sin el cuerpo, le da vida. - Se distribuye en 3: 1. Vegetativa (plantas, animales y hombres). 2. Sensible (animales y hombres) 3. Racional (hombre). - Cuando el cuerpo muere, el alma también.
¿COMO CONOCEMOS?	- Conocemos por Reminiscencia: aprender es recordar. - El alma cuando pasa del M.I al M.S, para unirse con el cuerpo se baña en un rio, que la hace olvidar todo lo que sabe.	- Conocemos a través de la experiencia sensible. - El hombre es una tabula raza, en la cual, desde que nace va imprimiendo todo aquello que capta por medio de los sentidos.
FIN ESCUELA	- La Academia: finalidad política. Hay que ser filósofo para poder dirigir la ciudad.	- El Liceo: su finalidad es la vida filosófica. Estudiar el saber por el saber mismo.
PHISYS (naturaleza)	No le da importancia a las cuestiones de la naturaleza.	Es una presencia divina. En la realidad física existe un sello divino. La naturaleza nos proporciona placer, en la medida que descubrimos en ella el arte divino.
LA SABIDURIA	- Es un estado divino, inasequibles al hombre, el filósofo. - La desea, se prepara para alcanzarla.	- Reconoce que podemos alcanzarla, pero en cierta medida. - Teniendo en cuenta la relación distante entre Dios y el hombre, el filósofo y el sabio, la alcanzamos en escasos momentos.

UNIDAD TEMATICA 3: Ética y política en el mundo antiguo

1. Alcibíades (selección) – Platón

La naturaleza humana o el conocimiento de sí mismo considerado como punto de partida del perfeccionamiento moral del hombre, como el principio de todas las ciencias en general, y en particular de la política; tal es el objeto del Primer Alcibíades.

Dos partes tiene el diálogo. La primera no es más que un largo preámbulo. Lo justo y lo útil son por su orden objeto de esta discusión preliminar, cuyo enlace y sustancia son los siguientes: Sócrates encuentra a Alcibíades, que se dispone a subir a la tribuna de las arengas. ¿Qué dirá a los atenienses sobre sus negocios? ¿Qué consejos les dará? Sócrates le pone en el caso de responder que comprometerá a los atenienses a hacer lo que es justo. Pero indudablemente es indispensable que Alcibíades sepa lo que es la justicia. ¿Cómo puede saberlo? Puede saberlo por haberlo aprendido de algún maestro, o por haberlo aprendido por sí mismo. Conformes ambos en que no lo ha aprendido de ningún maestro, Alcibíades se ve precisado a confesar que tampoco lo ha aprendido por sí mismo. Porque para aprenderlo por sí mismo, es preciso hacer indagaciones, y para hacer indagaciones es preciso creer ignorar lo que se indaga, y Alcibíades, no pudiendo decir en qué momento creyó ignorar lo justo, conviene implícitamente en que jamás lo ha buscado, ni lo ha indagado, ni lo ha encontrado. ¿Lo aprendió del pueblo? Pero el pueblo no puede enseñar más que aquello que sabe, la lengua, por ejemplo; pero no lo justo y lo injusto, sobre los cuales no está de acuerdo consigo mismo. Luego Alcibíades, que no sabe lo que es justo, no puede aprenderlo de los atenienses.

Convencido de ignorancia sobre este punto, no es más afortunado cuando pretende aconsejar a los atenienses que hagan lo que es útil. Sócrates podría probarle, valiéndose del mismo razonamiento, que no conoce mejor lo útil que lo justo, pero prefiere tomar otro camino. Valiéndose de una serie un tanto pesada de deducciones, sienta que lo que es justo es honesto, que todo lo que es honesto es bueno, que todo lo que es bueno es útil; deduciendo de aquí la consecuencia de que lo justo y lo útil son una sola y misma cosa, y que no conociendo Alcibíades lo justo, ignora por la misma razón lo útil. De aquí se deduce que Alcibíades es perfectamente incapaz de dar consejos sobre los negocios públicos, y que carece de toda preparación para la política. ¿De dónde nace esta incapacidad? De que quiere hablar de cosas que no conoce. Si quiere gobernar a los demás, tiene que comenzar por instruirse él mismo, y el medio de instruirse es perfeccionarse, es atender primero a su persona. Esta es la conclusión de la primera parte.

La segunda comienza por esta pregunta: ¿cómo se atiende primero a su persona? Sócrates multiplica las pruebas y las más ingeniosas analogías, para demostrar a Alcibíades que el arte de atender a su persona tiene por principio el conocimiento de sí mismo. El hombre no puede perfeccionarse, es decir, hacerse mejor que es, si ignora lo que es; ni desenvolver su naturaleza antes de saber cuál es su naturaleza. De aquí este precepto célebre, que resume en cierta manera toda la enseñanza filosófica de Sócrates: Conócete a ti mismo.

¿Pero qué es lo que constituye el yo, lo que constituye la persona humana?, ¿es la reunión material de los miembros y de los órganos de su cuerpo, que son cosas que le pertenecen, pero que son distintas de ella, como lo son todas las cosas de que ella se sirve? Si el hombre no es el cuerpo, debe ser aquello que se sirve del cuerpo, y esto debe ser el alma que le manda. ¿Y no puede ser el hombre el compuesto del alma y del cuerpo? No, porque en tal caso deberían el uno y el otro mandar a la par, cosa que no sucede, puesto que el cuerpo no se manda a sí mismo, ni manda al alma. Por consiguiente sólo queda esta alternativa: o el hombre no es nada, o es el alma sola. Sócrates de esta manera establece a la vez la distinción profunda del alma y del cuerpo, y lo que es propio del alma, la libertad, como la esencia del hombre. Este es el verdadero objeto del conocimiento de sí mismo.

Estudiar su alma, tal es el fin que debe proponerse todo hombre que quiera conocerse a sí mismo. ¿Pero cómo se la estudia? Aplicando la reflexión a esta parte excelente del alma, donde reside toda su virtud, como el ojo se ve en esta parte del ojo, donde reside la vista. Este santuario de la ciencia y de la sabiduría es lo que hay de divino en el alma, y allí es preciso penetrar para conocerse en su fondo. Allí está la ciencia de los verdaderos bienes y de los verdaderos males, no sólo de aquel que se estudia, sino también de sus semejantes, organizados como él; allí está el arte de evitar las faltas y ahorrarlas a los demás, es decir, de ser él mismo dichoso y hacer dichosos a los otros, porque, efecto de la satisfacción moral y del remordimiento, el vicio y la desgracia, la virtud y la felicidad marchan respectivamente juntos.

Por consiguiente, la virtud es moral y políticamente la primera necesidad de un pueblo y la causa misma de su prosperidad. He aquí lo que debe tener en cuenta el que quiera conducir y manejar los negocios públicos. ¿Y enseñará al pueblo a ser virtuoso, si no lo es él mismo? Le conviene más que a nadie tener el espíritu fijo en esta parte de sí mismo, reflejo de la sabiduría y de la justicia divinas, donde aprenderá, que el esfuerzo supremo de su naturaleza libre, el secreto de su fuerza, consiste en aproximarse, por medio de la virtud que perfecciona, a la esencia del Dios que se refleja en él. Lejos de esta luz, no puede menos de caminar a ciegas y perder a los que sigan sus pasos. Vicioso y servil, sólo es capaz de obedecer, como sirve el cuerpo al alma. La virtud, libre como el alma misma, de la que es su perfección útil y justa, como Dios de donde ella emana, es la única capaz de crear los verdaderos hombres de Estado y de labrar la felicidad del pueblo.

2. Ética a Nicómaco (Libro VI, caps. 1 a 6) – Aristóteles

1. Las virtudes intelectuales. Determinación de la recta razón

En todos los modos de ser, hay un blanco, mirando hacia el cual, el hombre que posee la razón intensifica o afloja su actividad, y hay un cierto límite de los termino medios que decimos se encuentran entre el exceso y el defecto y que existen en concordancia con la recta razón.

La recta razón es la que determina el justo medio de las virtudes morales y es obra de la sabiduría práctica, el límite o norma de esta recta razón es la contemplación, obra de la filosofía.

Con respecto a las propiedades del alma, no sólo debe establecerse esta verdad, sino, además, definir cuál es la recta razón o cuál su norma.

Al analizar las virtudes del alma, encontramos éticas e intelectuales. El alma tiene dos partes, la racional y la irracional. Dentro de la parte racional hay una parte científica, con la que percibimos las clases de entes cuyos principios no pueden ser de otra manera. Y otra, razonadora, con la que percibimos los contingentes.

2. Objeto de las virtudes intelectuales

Tres cosas hay en el alma que rigen la acción y la verdad: la sensación, el intelecto y el deseo. La sensación no es principio de ninguna acción. Lo que en el pensamiento son la afirmación y negación, son, en el deseo, la persecución y la huida, ya que la virtud ética es un modo de ser relativo a la elección, y la elección es un deseo deliberado, el razonamiento debe ser verdadero, y el deseo recto, si la elección ha de ser buena, y lo que la razón diga, el deseo debe perseguir.

El principio de la acción es la elección, y el de la elección es el deseo y la razón por causa de algo. El bien obrar y su contrario no pueden existir sin reflexión y carácter. La reflexión gobierna el intelecto creador, porque todo el que hace una cosa la hace con vistas a algo, y la cosa hecha no es fin, sino la acción misma, porque el hacer bien las cosas es un fin y esto es lo que deseamos.

3. Enumeración de las virtudes intelectuales. Estudio de la ciencia

Las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad cuando afirma o niega algo son cinco, el arte, la ciencia, la prudencia, la sabiduría y el intelecto.

La ciencia es lo que todos creemos que las cosas que conocemos no pueden ser de otra manera. Por consiguiente, lo que es objeto de ciencia es necesario. Toda ciencia parece ser enseñable, y todo objeto de conocimiento, capaz de ser aprendido. Y todas las enseñanzas parten de lo ya conocido, unas por inducción y otras por silogismo.

4. El arte

Todo arte versa sobre la génesis, y practicar un arte es considerar cómo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio está en quien lo produce y no en lo producido. Dado que la producción y la acción son diferentes, necesariamente el arte tiene que referirse a la producción y no a la acción. El arte es un modo de ser productivo acompañado de razón verdadera, y la falta de arte es un modo de ser productivo acompañado de razón falsa.

5. La prudencia

Podemos llegar a comprender la naturaleza de esta, se considera a que hombres llamamos prudentes. La prudencia no podrá ser ni ciencia ni arte: ciencia, porque el objeto de la acción puede variar; arte, porque el género de la acción es distinto del de la producción. La prudencia es un modo de ser racional verdadero y practico, respecto de lo que es bueno y malo para el hombre.

3. La Razón Practica y los diversos tipos de racionalidad – F. Parenti

1. Visión general de la racionalidad en Aristóteles

A. El alma humana tiene dos partes, una racional y otra irracional.

B. En el libro VI de la Ética a Nicómaco, Aristóteles presenta cinco modos de llegar a la verdad: techne, phronesis, episteme, sophia y nous, pero solo tres son las actividades que competen a estas cinco formas de conocimiento:

- La teoría: actividad de la episteme, sophia y nous.

- La praxis: actividad de la phronesis. Tienen por objeto, no lo que es necesario, sino lo que puede ser de otra manera.

- La poiesis: actividad de la tekne. Se refiere a la producción humana de cosas bellas y útiles.

C. La racionalidad teórica, que busca el saber por el saber mismo. Apunta a la contemplación y su fin consiste en la aprehensión de la verdad. Se parte de lo universal y necesario. El principio está en la Ousia.

Lo universal es universal no por su extensión sino porque forma parte de la esencia de todas las cosas incluidas.

El silogismo es un instrumento científico por excelencia para satisfacer las exigencias de la ciencia. Parte de premisas verdadera y más conocidas para llegar a una conclusión apodíctica, necesaria y determinante.

D. La racionalidad poética, es una racionalidad de tipo productivo, manipulador, persigue la producción de obras. La tekne es el tipo de saber que la guía hacia el éxito.

E. La racionalidad práctica. Aristóteles percibe la experiencia humana como praxis. La razón práctica no se fundamente ni se deduce de la razón teórica. Ambas se relacionan equilibradamente sin ningún tipo de subordinación. En el ámbito de lo teórico el universal esta ya dado; en la esfera de lo practico el universal deberá encontrarse.

- La razón práctica: incluye la totalidad de nuestras potencias y se da libre en el tiempo y exclusivamente en nosotros.

- La teoría: se orienta a los entes que son y no pueden ser de otra manera.

- El órganon del ámbito teórico: es el silogismo demostrativo. Conocimiento especular que opera a través de la episteme.

- El órganon del ámbito práctico: es el silogismo práctico. Conocimiento que se orienta a la acción, opera a través de la sabiduría.

No es mera especulación sino deliberación. No se refiere a lo universal sino a las circunstancias concretas de la vida. No es una ciencia, es un saber o sobre el hacer sino sobre el saber hacer.

F. La racionalidad retórica, es una rama de la dialéctica, es una racionalidad con características propias. Es una racionalidad abierta al diálogo y a la discusión, nos permite argumentar y deliberar sobre las cuestiones discutibles atendiendo a las particularidades y contingencias de la ética y de la política.

Tiene que ver con el poder del lenguaje, con el universo de lo persuasivo donde los temas éticos-políticos pueden ser articulados de un modo razonable que permita el ejercicio de la libertad de acción.

Implica el desarrollo de habilidades argumentativas y dialógicas que se corresponden con la participación democrática.

2. Recuperación de la racionalidad practica en la filosofía contemporánea

- El Dasein heideggeriano como praxis: la publicación de las obras completas de Heidegger permiten comprobar no solo el interés puesto en el pensamiento de Aristóteles, sino también sobre la fascinación que siente Heidegger por la noción aristotélica de saber practico como un saber que no se deja reducir a objetivación.

El Dasein heideggeriano está ligado a la praxis aristotélica. La concepción de la existencia humana como praxis.

Las dimensiones del saber práctico aristotélico constituyen una alternativa a la unilateralidad teoricista de la metafísica de la subjetividad si bien debe ser liberada de residuos metafísicos y antropológicos.

- La actualidad hermenéutica de Aristóteles: Gadamer, recupera las dimensiones de las habilidades del saber práctico frente a la preferencia indebida del conocimiento técnico en el análisis de la vida.

Según Gadamer, la oposición aristotélica entre saber teórico y saber práctico, no se puede reducir a la que se da entre verdadero y verosímil. El saber practico, es otro tipo de saber, orientado a la acción humana en la situación concreta.

La recuperación del saber práctico en la filosofía contemporánea no lleva a la comprensión de que hay muchos modos de ser racional o de hacer discursos racionales, y todos pueden ser reducidos al modelo de la exactitud lógica o científica.

4. Notas sobre ética y política en Platón y Aristóteles – A. Sardisco

Las virtudes con respecto a si mismo se diferencian de la ética de la antigüedad de la ética de la modernidad, ya que en esta ocupa un lugar central la problemática moral que se da en las relaciones interpersonales.

Platón considera a la ética como la condición de lo político. La justicia es el fin tanto de la ética como de la política. La ética platónica es una ética intelectualista ya que afirma que el mero conocimiento de lo que es bueno hace que el hombre actué con bondad. Platón considera que lo que persigue la ética es la felicidad del individuo mientras que la política persigue la felicidad del cuerpo político.

Platón analiza al hombre y encuentra que existen tres motivaciones en sus actos que se corresponden a tres tipos de alma. Los tipos de alma son: apetitiva (busca la satisfacción de los deseos), irascible (reside la agresividad y el deseo de lucha) y racional (se identifica con nuestra inteligencia teorética y ética).

La justicia para Platón es que la parte racional controle a la parte irracional y apetitiva con ayuda del alma irascible. La justicia ética es aquel estado en donde los apetitos son medidos y controlados por la inteligencia, y los impulsos fogosos del alma irascible están supeditados al control de la razón.

Del mismo modo que existen tres almas en el hombre, en el estado deben existir tres partes. El pueblo trabajador se corresponde con el alma apetitiva, el ejército se corresponde con el alma irascible y los filósofos son al estado lo que el alma racional es al hombre. La función de la clase filosófica es la de gobernar el estado. Los guardianes tienen como propósito defender el estado y auxiliar a los filósofos. El pueblo trabajador tiene como función cumplir las órdenes que emanan de las otras clases superiores.

Platón admite que su estado ideal está sujeto a la degradación. Es estado ideal es llamado “aristocracia” (gobierno de los mejores), cuando en este estado ideal los guardianes guerreros empiezan a ocupar la posición que le correspondía a los filósofos aparece la “timarquía”. La timarquía degenera en “oligarquía” (gobierno de pocos), la clase dirigente está compuesta por aquellos que poseen las riquezas. La situación de la clase pobre en la oligarquía lleva a esta a degenerar en “democracia” (gobierno del pueblo). Los pobres se alían entre si y arrebatan el poder a los más ricos.

En Alcibíades, se plantea la cuestión de ocuparse de uno mismo, que es algo que viene exigido y a la vez se deduce de la voluntad e ejercer poder político sobre otros. No se puede gobernar a los demás, no se puede transformar los propios privilegios en acción política sobre otros, en acción racional, si uno no se ha ocupado de sí mismo.

- Temas y estructuras del Alcibíades:

1° parte: se trata de establecer la exigencia del cuidado de sí mismo por relación al buen gobierno de la ciudad. Previo a esto se lleva a Alcibíades a la evidencia de la ignorancia de algo que se creía saber.

En un primer momento Alcibíades no ve la necesidad de la ayuda de Sócrates, ya que cree poseer lo que él le ofrece. Luego de aceptar, se incia un juego dialectico que culmina con el desconcierto y el reconocimiento de su ignorancia con respecto a la techné política que creían poseer.

Sócrates muestra a Alcibíades que ni sus privilegios, ni sus capacidades naturales, ni tampoco su educación constituyen el arte de gobernar que cree poseer. Por lo que lleva a Alcibíades a cuidar de sí.

1. Hay un tiempo determinado para el cuidado de sí y una edad critica para el mismo.

2. El cuidado está vinculado a un cierto privilegio y función. Sin embargo, el cuidado de sí no es la manifestación de un privilegio, es una condición de cara al gobierno de los otros.

2° parte: se parte del cuidado de sí hasta el buen gobierno de la ciudad. Se descubrirá que ocuparse de sí mismo es la misma cosa que ocuparse de la justicia en la ciudad.

Sócrates da a entender que en el cuidado de sí está implicada de alguna manera la techné política. Existe una relación esencial.

Lo que el dialogo hace entonces evidente es que el cuidado de sí es esencialmente cuidado de la ciudad. Pero también el cuidado de sí tiene como finalidad el cuidado de los otros.

Ser libre es acá, ser dueño de uno mismo. Se trata de las fuerzas vitales controlarlas, tornarla actividad, productividad.

Lo que el Alcibíades de Platón nos va a enseñar es la conexión esencial entre ética y política.

La argumentación conduce al cuidado de sí mismo a la necesidad del conocimiento de ese “sí mismo” del que hay que ocuparse. El conocimiento de sí mismo es previo al cuidado de sí mismo. Ese “sí mismo” que hay que cuidar es el alma, parte esencial de nosotros. Cuidar de sí mismo es conocerse a sí mismo. Hay que conocer nuestra alma. “el cuidado de sí” aparece como un consejo de prudencia.

Si el alma se quiere conocer a sí misma debe mirar otra alma, la parte donde reside la facultad propia del alma, la inteligencia. Este es el elemento divino, en él el alma se conoce en lo que propiamente es: la pura actividad del pensar y de los saberes totales.

Síntesis:

1. Cuidar de sí mismo es conocerse a sí mismo.

2. Para conocerse a sí mismo hay que mirarse en un elemento semejante a sí mismo.

3. Este elemento es un saber total y fundamental, es el “elemento divino”.

4. En el “elemento divino” el alma, mirándose en este elemento se reconoce en lo que propiamente es.

5. En su actividad se reconoce como divina.

Según Platón, la muerte de Sócrates es un crimen cometido por la ciudad. Este planteo lo lleva a ocuparse del problema que será central en su filosofía: el de la educación de los hombres y el de la organización de la ciudad. La ciudad tiene que ser la encarnación de la justicia, a fin de permitir la formación de ciudadanos justos.

- Los tipos de racionalidad en Aristóteles:

 La Ética a Nicómaco es la versión más elabora de y el aporte más original del pensamiento ético de Aristóteles. Este en lugar de la Idea de Bien, pone a la Felicidad, “actividad del alma con arreglo a la virtud y, si hay varias virtudes, con arreglo a la mejor y más perfecta.”

El alma humana para Aristóteles tiene dos partes, una racional y otra irracional.

Las virtudes morales se adquieren mediante la práctica y se pierden por su falta. La parte racional dl alama es la sede de las virtudes intelectuales.

Aristóteles critica el criterio de exactitud absoluta como único criterio de racionalidad. Aristóteles es el filósofo que más ha contribuido a mostrar los diversos usos de la razón.

En el libro VI de la Ética a Nicómaco, presenta cinco modos de llegar a la verdad que tiene la razón y por medio de los cuales el hombre accede al ente: téckne, phronesis, episteme, sophia y nous, pero solo tres son las actividades que competen a esas cinco formas de conocimiento:

- Teoría: actividad de la episteme, sophía y nous.

- Praxis: actividad de la phronesis.

- Poiesis: actividad dela téckne.

- Prudencia y deliberación:

La praxis se ocupa del obrar. En este ámbito se encuentran el deseo de alcanzar un fin y la deliberación acerca de los medios necesarios para alcanzarlo. La resultante de este encuentro es la elección. La elección es posible porque se trata del obrar.

La acción deliberativa como practica del hombre consigo mismo es una forma interiorizada de la deliberación en común, es decir, es una acción eminentemente política.

5. Aristóteles (cap. 18) – J. Barnes

- Capitulo 18: Filosofía practica:

Dos de los tratados de Aristóteles, Política y Ética a Nicómaco, son obras de filosofía práctica, en el sentido de que su propósito o finalidad no es meramente la de suministrar la verdad, sino también de afectar la acción.

El propio Aristóteles se refiere a sus tratados como “éthika” y la trasliteracion de esa palabra griega da el título de “Ética”. Pero el término griego significa “cuestiones relacionadas con el carácter”. En cuanto a “areté”, la palabra significa algo parecido a la “bondad” o “excelencia”. La areté humana es la excelencia humana y solo está en relación directa con lo que nosotros consideramos virtud. “eudemonia”, no se refiere a un estado mental de euforia, como parece indicar la palabra “felicidad”. Ser “eudaimonia”, es florecer, hacer un éxito de la propia vida y la relación entre eudaimonia y la felicidad es indirecta.

Aristóteles quiere instruirnos respecto a cómo lograr que nuestras vidas sean un éxito. La respuesta de Aristóteles depende de un análisis filosófico de la naturaleza de la eudaimonia. La eudaimonia, es “una actividad del alma en concordancia con la excelencia”. Esto equivale a decir que florecer implica hacer cosas. Decir que la eudaimonia concierne al alma, es decir que el florecimiento humano requiere del ejercicio de ciertas facultades que definen la vida. Florecer es hacer ciertas cosas de modo excelente o bien. De un hombre que ejerza sus facultades ero que lo haga ineficazmente o de mala manera, no puede decirse que esta haciendo un éxito de su vida.

Aristóteles distingue dos excelencias con las cuales tenemos que actuar:

- Excelencias del carácter: las que consideramos virtudes morales (valor, generosidad) y aquellas disposiciones como el respeto de sí mismo, un grado adecuado de ostentación y el ingenio.

- Excelencias del intelecto: incluyen el conocimiento, el buen juicio, la sabiduría práctica.

Los hombres se distinguen de los demás animales por la posesión de la razón y la capacidad de pensamiento. Nuestro intelecto es lo divino en nosotros. Las excelencias más propiamente humanas, son las excelencias intelectuales y la eudaimonia consiste en actividad en concordancia con esas excelencias.

Florecer, hacer de la vida un éxito, requiere una dedicación a los quehaceres intelectuales. Estos procuran un disfrute inmenso y la vida intelectual ofrece felicidad sin igual.

La actividad intelectual no es suficiente. Los hombres no son individuos aislados y las excelencias humanas no pueden ser practicadas por eremitas solitarios. “El hombre es por naturaleza un animal social”. “Tienen alguna actividad particular a todos”. “Lo que es peculiar de los hombres, comparados con los otros animales, es que solo ellos puede percibir lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, etc, y es la participación de esas cosas lo que hace una familia o un Estado”. “La sociedad y el Estado son manifestación de la propia naturaleza humana”.

Un Estado es una colección de ciudadano y un ciudadano, según la concepción de Aristóteles, “de ningún modo se define mejor que por su participación en la funciones judiciales y en los cargos políticos”.

El poder político que poseía un ciudadano dependía del tipo de constitución que disfrutaba su Estado. Aristóteles, creó una taxonomía de las constituciones, cuyos tres tipos principales son la monarquía, la aristocracia y la democracia. Aristóteles defendía la monarquía pero en a practica prefería la democracia.

Un Estado, de cualquier modo que esté constituido debe ser autosuficiente y debe lograr el objetivo o fin para el que existe el Estado.

La “buena vida”, que es la meta del Estado, se identifica con la eudaimonia. Esta noción del objetivo del Estado está vinculada a otro elevado ideal. “Un principio fundamental de las constituciones democráticas es la libertad. Una forma de libertad es gobernar y ser gobernado por turnos. Otra es vivir como uno desea”.

Sin embargo, la libertad está severamente limitada en el Estado de Aristóteles. Es la prerrogativa de los ciudadanos, y una gran mayoría de la población no poseía ciudadanía. Las mujeres y los esclavos no tenían libertad.

Aristóteles arguye extensamente contra el comunismo. “Es mejor la propiedad privada, pero que los hombres la hagan común en el uso”.

La voz del Estado, acallada en los asuntos económicos, es también anulada en los sociales. El Estado interviene desde el nacimiento. “El legislador debe considerar cómo han de tener el físico los niños, debe preocuparse por la unión sexual”. Y con respecto a la educación: puesto que toda ciudad tiene una meta, es evidente que debe también haber una y la misma educación para todos, y la superintendencia de esta debe ser pública.

Cada regulación es una limitación de la libertad y la afirmación del totalitarismo. Dado que el Estado, deseo de mejorar la condición humana, puede intervenir debidamente en cualquier aspecto de la vida humana y obligar a sus súbditos a hacer lo que sea que les haga felices.

UNIDAD TEMATICA 4: El pensamiento filosófico en la modernidad. Racionalismo, empirismo y criticismo.

1. Método científico y poder político (introducción) – G. Orza

Pensamiento del siglo XVII:

- A partir del siglo XV hay un proceso de transformación de la sociedad feudal.

- El proceso de transformación es irreversible y el debilitamiento de los intereses feudales resulta inexorable: la transformación se operó junto con la esfera económica.

- XVI: compra de tierras. En el campo el proceso se acelera por el endeudamiento de la nobleza, que era poseedora natural de tierra. La mejor parte de las propiedades agrícolas de Inglaterra pasó a manos de mercaderes e industriales principalmente. Esta compra no tenía sólo como finalidad invertir el capital, sino también el objetivo de explotar las tierras de manera más racional y productiva. Por lo tanto:

- Se hicieron considerables inversiones de capital para el mejoramiento de los predios.

- Se intensificó la producción por medio de parcelamientos que luego eran arrendados.

- Se introdujeron nuevas herramientas y técnicas para el sembrado y cría de ganado.

Consecuencias:

- Incremento de la producción y ganancias que sobrepasaban en mucho a las obtenidas en época de la nobleza.

- XVII: inversión de industrias y comercio.

La compra de tierras no es practicada en el siglo XVII, debido al aumento del precio de los campos. Por lo tanto se invierte el capital disponible en la industria.

Consecuencias:

- Se acelera el crecimiento industrial y comercial.

- Incremento del tráfico marino: motivo principal por el cual se invierta más en la industria y el comercio, por su alta tasa de ganancias.

- El proceso de la industria pudo llevarse a cabo por el debilitamiento progresivo de los poderosos gremios de artesanos. Motivos:

1. Sometimiento al sector de comerciantes que al actuar sobre el mercado y las colocaciones de los productos llegaron a dominar y a imponer condiciones al gremio.

2. Surgimiento desde dentro de las corporaciones de un grupo de artesanos acaudalados que comenzaron a controlar una buena parte de la producción de mercancías. Elevaron la producción y brindaron puestos de trabajo.

Conclusión: en el siglo XVII el modo de producción capitalista se afianza por:

- El resquebrajamiento de las grandes agrupaciones de artesanos.

- La tendencia del capital estrictamente industrial a emanciparse del capital mercantil y los comienzos de una explotación capitalista del campo.

Consecuencias del capitalismo:

- Desmoronamiento político y económico del feudalismo.

- Destrucción de las rígidas estructuras de pensamiento medieval.

- Renovación intelectual: se introduce un nuevo modelo de hombre. Con el surgimiento s la burguesía se “sustituye al individuo parcia, simple instrumento de una función de detalle, por el individuo desarrollado en su totalidad”.

- Se interroga la vieja ideología, la cual abarcará:

1. Observación directa de la realidad.

2. Desplazamiento de la autoridad tradicional como criterio de verdad por la subjetividad del individuo.

3. Cuestionamiento del orden social: el derecho natural se reemplaza por el fundamento del orden social, a la antología social aristocratrica-teologica de las castas medievales.

Hay un análisis previo de las estructuras fundamentales del conocimiento humano. El hombre no sólo es  un animal creyente, sino que también, por sobre todas las cosas, es un animal racional.

Comparación: lo viejo y lo nuevo

LO VIEJO

LO NUEVO

- Economía de subsistencia. - Base técnica conservadora. - Estructuras de pensamiento rígidas. - Individuo parcial: simple instrumento modelo de hombre. - Organización social jerarquizada. - Hombre: animal creyente. - Poder: en manos de la iglesia. El saber se centra en algo sobrenatural. - Nivel intelectual: modalidad de enseñanza en centros universitarios. - Silogismo aristotélico: interpretación de la sagrada escritura. - Dialéctica acerca del orden divino. - Ideal del sabio: alejado, solitario. - Por la Fe se accede al conocimiento de la verdad. - Todo aquello que contradiga y se oponga a las SE se considera invalido y una herejía. - Conocimiento contemplativo de la naturaleza. - Dios es poder y dominio. - La verdad  se halla en las SE. - El objeto decide sobre el sujeto. - La Iglesia es quien juzga, decide sobre el pensamiento humano. - Pautas del derecho feudal injustas e irracionales. - Teoría política sustentada en la ontología cristiana y la ética griega: condiciones morales de la vida buena y excelente. - La eficacia de la sociedad civil se basa en: tal organización debe responder a una legislación arbitraria y artificialmente inventada, un contrato/instrumento político externo que somete al hombre.

- Base capitalista. - Base técnica revolucionaria. - Estructuras de pensamiento abiertas. - Individuo desarrollado en su totalidad: nuevo de una función detalle. - Clase social universal. - Hombre: animal racional. - Poder: en manos de la ciencia. El saber se centra en la razón misma del hombre. - Nivel intelectual: rechaza el silogismo. - Escepticismo. - Ciencia de la experiencia. - Ideal histórico del humanismo. - Nueva filosofía de la naturaleza. - Ideal del sabio: activo. - Por la razón se accede al conocimiento de la verdad. - Es una época que exige para su propio desarrollo la aplicación técnica de los resultados de la ciencia (carácter operativo). - Conocimiento más profundo de la naturaleza: se la interroga a través de la observación, la experimentación y la utilización del instrumento científico. - El conocimiento es poder y dominio. - Interés por querer buscar métodos/instrumentos con los cuales operar para alcanzar la verdad. - Matematizacion del universo: se busca interpretarlo por medio de las matemáticas. - El sujeto decide sobre el objeto. - La ciencia, es la que determina que tan racional es un conocimiento, lo que ella instauraba como verdadero debía ser aceptado y reconocido como tal por la sociedad. - Hay que modificar los fundamentos que rigen la sociedad, construyendo una legislación que contemple los DDNN del individuo. - Preocupación por las condiciones reales de la supervivencia. - La eficacia de la sociedad civil se basa en: tal organización de constituirse de acuerdo a las leyes naturales propias del individuo social, un contrato político que surge de la propia naturaleza del hombre.

3. Meditaciones metafísicas (I, II y III) – R. Descartes

- Primera meditación “de las cosas que se pueden poner en duda”

En esta primera meditación Descartes se plantea la duda principal y la que conlleva todo el desarrollo posterior. Descartes vio que afirmar o negar todas las verdades individualmente sería una idea estúpida e inútil. Sin embargo, se percató de que todos los conocimientos que había adquirido a lo largo de su vida se basaban en los sentidos. Por eso se planteó: ¿puedo fiarme de los sentidos? No, puesto que si he podido comprobar que a veces me han engañado, quién me dice que no lo hacen siempre. Otra observación que lo llevo a la duda fue el hecho de que no pudiera distinguir el sueño de la vigilia.

Todo esto llevó a Descartes a pensar si realmente, este Dios que el tanto quiere demostrar, quiere que vivamos en un mundo de engaño y mentira. Pero esto no es posible, puesto que Dios es bondad suprema y no sería coherente que quisiera que fuéramos engañados. Así pues, llega a la conclusión de la posibilidad de la existencia de un genio maligno, que mediante trampas nos lleva al error. Dios y el genio se confunden

- Segunda meditación “de la naturaleza del espíritu humano y que es más fácil de conocer que el cuerpo”

Una vez destruidos todos los conocimientos que había adquirido durante su vida, busca volverlos a reconstruir mediante un patrón fiable y de mucha más solidez. Para encontrar algo 100% fiable, Descartes busca entre las funciones del alma, pues las tareas que necesitan del cuerpo no pueden afirmarse puesto que no podemos demostrar la existencia de tal cuerpo. Descartes llega a la conclusión de que si piensa, existe (“cogito ergo sum”). Con esto ya ha encontrado la verdad absoluta y ya ha demostrado la existencia del espíritu. Luego el cuerpo no es más que el medio que usa el alma para interactuar con el mundo material creado por Dios.

Dios y el genio se separan.

“Yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera siempre que la pronuncio o la concibo en mi espíritu”

-Tercera meditación “de Dios, que existe”

Descartes demuestra la existencia de Dios. ¿Cómo demostramos su existencia? Los humanos son una sustancia, pero una sustancia pensante, una sustancia que desea, si desea es porque le falta algo, si le falta algo es porque hay algo mejor, completo, perfecto. ¿Cómo sabemos que nosotros no somos seres perfectos? Porque nosotros, aunque captemos las cualidades de los objetos, no sabemos si realmente estas cualidades son las auténticas o si simplemente son aproximaciones nuestras, distintas seguramente a las que realmente son de su naturaleza. Descartes distingue entre dos tipos de cualidades: las primarias (captamos a través de la razón. Claras y distintas) y las secundarias (captamos a través de los sentidos. Pueden llevar al error).

Aun pensando que fuéramos seres perfectos y autosuficientes, se nos plantea la duda de quién nos creó. El cuerpo evidentemente nace de un parto y lo explica la biología; lo que nos falta es quién crea el alma. Evidentemente debe venir de un ser superior, Dios; sólo Él es capaz de unir al cuerpo una alma. Y así queda resuelto el segundo argumento de la existencia de Dios.

Aun así nos faltaría saber cómo adquirimos la idea de la existencia de Dios. Como evidentemente no puede percibirse a través de los sentidos, nos percatamos de que sólo Dios mismo nos pudo introducir esa idea de forma natural.

El genio está condenado a perdurar en el pensamiento para asombro de las futuras generaciones de filósofos.

Ejemplo del trozo de cera: éste, recién extraído, posee todo aquello que puede hacer conocer distintamente un cuerpo (color, dulzura, perfume, tamaño, dureza, etc). Lo acercan al fuego y éste cambia (líquido, caliente, color, figura). Luego de este cambio, es preciso decir que subsiste la misma cera. Todas las cosas percibidas por los sentidos no se encuentran, pero es la misma cera. Era un cuerpo que se me presentaba de una forma y ahora es de otra. No queda más que algo extenso, flexible, mutable. Su percepción no es una imaginación, sino una inspección del espíritu.

Reglas del método:

- Evidencia: no aceptar nunca como verdadero lo que con toda evidencia no se reconociese como tal, evitando precipitación y prevención, dando cabida solo a aquello que se me presentase como claro y distinto, que no admitiese duda

- Análisis: dividir cada una de las dificultades que hallara a mi paso en tantas partes como fuera posible y requiera su más fácil solución

- Síntesis: ordenar los conocimiento, desde los más sencillos hasta, poco a poco, los más complejos, estableciendo cierto orden en los que naturalmente no lo tienen

- Enumeración: siempre hacer enumeraciones tan complejas y revistas tan generales que se pueda estar seguro de no omitir nada

- Duda metódica: parte fundamental del método racional para llegar a un conocimiento indubitable, verdadero.  Se utiliza como método. No se consigue reconocer lo verdadero de lo falso solo por intuición, sino por el trabajo sistemático, metódico, de la duda. Dudar de todo hasta que se detenga en algo de lo que se es imposible dudar.

El núcleo irreductible ante el cual el dudar se detiene es cogito ergo sum, pienso, luego existo.  Su verdad se impone por si misma ya que de ella es imposible dudar.

Para pensar es preciso existir.  Si dejara de pensar, dejaría de ser o existir.  Yo soy una cosa que piensa, un espíritu, un entendimiento, una razón. Una cosa que duda, que conoce, que afirma, que niega, que quiere, que no quiere, que también imagina y que siente.

Solo se debe aceptar como verdadero lo que se presentase como claro y distinto, lo evidentemente verdadero, que lleva a rechazar todo  lo establecido como verdades y exige el trabajo racional de la crítica, o del pensamiento activo de la duda.

4. Investigación sobre el entendimiento humano (sección II y III) – D. Hume.

Todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia, tanto externa (sentidos) como intima (auto experiencia). Propone analizar los hechos de la propia experiencia, los cuales denominamos “hechos psíquicos”.  Los hechos psíquicos son percepciones., derivadas de la experiencia.

No creía en las ideas innatas, si en los sentimientos innatos. Estamos constituidos para responder apasionadamente a cierta clase de acción.

- Sección 2 “Sobre el origen de las ideas”:

Percepciones:

- Impresiones: percepciones que se reciben de modo directo. Sensaciones, pasiones y emociones que no son sino los informes de estímulos de un tipo u otro. Hay 2 clases: por sensación (impresiones iniciales, del mundo exterior) y por reflexión (combinación de impresiones. De nuestra propia interioridad)

- Ideas: percepciones derivadas. Fenómenos de la memoria o fantasía. Son solo la persistencia, en una forma más débil, de impresiones anteriores. Hay 2 clases: complejas y simples

La diferencia entre impresión e idea es de intensidad o vivacidad.

Mediante la memoria somos capaces de repetir o revivir las impresiones y mediante la imaginación somos capaces de revivir las impresiones en forma de ideas puras

- Sección 3 “De la asociación de ideas”:

Leyes de asociación de ideas:

- Causa/efecto: tras observaciones de existencia de continuidad espacial de 2 hechos u objetos de su sucesión en el tiempo y la reiterada experiencia  de estas relaciones entre ambos, se crea en la mente la predisposición a evocar la idea del 2° (efecto) si está presente la idea del 1° (causa) .

- Contigüidad: de la asociación de aquellas ideas que se han vivido juntas tienden a aparecer juntas.

- Semejanza: la mente tiende a reproducir ideas semejantes, como cuando un retrato lleva de forma espontánea a pensar en el original.

5. Hábito y creencia en Hume: critica a los conceptos racionalistas de sustancia y causalidad – M. Quaranta

- Sustancia: es no solamente aquello que no necesita de otra cosa para existir sino además el soporte de las cualidades o accidentes.

- Causalidad: de la nada, nada sale, lo que equivale a afirmar que todo efecto tiene su causa.

Según Hume, todos los contenidos de nuestro entendimiento se denominan percepciones. Las percepciones se dividen en impresiones, son los datos inmediatos de la experiencia, o ideas, son copias débiles de las impresiones. Una idea sin su correspondiente impresión carece de sentido o se torna inválida. Esto deriva en el criterio de invalidación, si una idea no encuentra soporte en una impresión es invalida. De esta manera se analizan otras ideas:

- Sucesión: la causa es anterior al efecto.

- Contigüidad espacio-temporal: entre ambos movimientos. Cuando se da la causa se da el efecto.

- Conexión necesaria: entre ambos movimientos.

Somos capaces de percibir la sucesión y la contigüidad, pero el problema comienza cando pretendemos dar cuenta de la percepción de la conexión necesaria.

Lo que advierte Hume es que la conexión necesaria no es tal, que de una causa, pueden pensarse una considerable cantidad de efectos diferente al que suponemos se produce necesariamente. Así lo “esencial” de la causalidad queda invalidado.

Hume divide los objetos de conocimiento en dos: relaciones de ideal, pertenecen las matemáticas, y cuestiones de hecho, contienen proposiciones contingentes. Se sustentan en la relación causa-efecto.

Lo determinante para Hume es la costumbre, que es la condición indispensable para que el hombre logre dar un paso hacia el futuro y no se estanque en lo único que podría dar por cierto, la sensación presente. Pero también, está la creencia, que es creer que el futuro siempre será como vino siendo el pasado. De causas que parecen semejantes, esperamos efecto semejante.

La creencia, es consecuencia de la experiencia pasada, por lo que el sentimiento al que se refiere, sería algo que se va construyendo, con el correr del tiempo hasta tornase natural.

Pero si ante la experiencia, adviene a la mente una idea o sensación relacionada, producto de la costumbre, sin ella la transición sería impensable, la experiencia que no está presente en la mente, es decir, la que viene a ser efecto de la primera, necesariamente presupone se creída como existente o verdadera. La creencia se cuela entre la costumbre y la causalidad. Hay percepción detonante, causa del efecto y es el efecto que tengo que creer que realmente existe, el objeto correlativo a la impresión presente, y no la impresión presente.

- Costumbre o hábito: repetición incesante de la experiencia. Pero la particularidad que posee este principio es el de generar a su vez la creencia en que las cosas son de esa manera y no de otra. La causalidad, es la consecuencia de dos operaciones previas: el hábito y la creencia. Por lo tanto, cualquier pretensión de fundamentar la realidad del mundo a partir de la noción de causa que inmediatamente obsoleto ya que no existen posibilidades valida de utilizar la causalidad en cuestiones ajenas a la experiencia.

6. Critica de la razón pura (prefacio e introducción) – I. Kant

En esta obra se encarga de delimitar que es lo que puede ser considerado como conocimiento científico. En este planteo se postula la posibilidad o no de la metafísica como ciencia.

Kant no se pregunta por el contenido del problema examinado por una determinada ciencia, sino la posibilidad del conocimiento, entonces, el interrogarse se planteara en términos de sujeto cognoscente. La crítica de la razón pura será quien juzgue la posibilidad y el alcance de la razón, vuela en sí misma. El sujeto kantiano estará compuesto por:

- Sensibilidad receptiva: proviene del empirismo.

- Entendimiento: para procesar y establecer las relaciones lógicas de los datos.

- Razón: esta última ligada a las cuestiones que trascienden al conocimiento científico, unida más bien a cuestiones metafísicas.

Partiendo ya de la base conocida, que dice que el conocimiento tiene dos fuentes posibles (razón o experiencia), Kant retoma esta cuestión, objeta que si utilizamos la razón como fuente de conocimiento, nunca se progresaría ya que se reafirmarían los conocimientos que ya traemos. La vuelta a la razón en sí misma no produce nuevos conocimientos, por lo que en lo que respecta a la posibilidad del conocimiento, se necesita tanto de la razón como de la experiencia, esta última posibilita el encuentro con el mundo a nuevos conocimientos.

Los conocimientos de la razón misma son a priori, los de la experiencia son contingentes y particulares.

¿Cómo se une la experiencia y la razón en la producción de conocimientos?: Kant postula el fenomenalismo, donde explica que lo que es accesible al hombre, en tanto conocimiento del mundo no es el noúmeno (el objeto en sí mismo), sino su producto, el fenómeno, y es lo que es sujeto construye por medio de la razón, que es recibido por la sensibilidad.

El sujeto aporta la objetividad al objeto, este último es construido en base a la experiencia y ordenado por la razón. Significa que el objeto obtiene sus características en función del sujeto que conoce. Los conocimientos obtenidos del fenomenalismo son universales y necesarios, con lo que se postula la emergencia de un sujeto trascendental (que no es individual).

El Idealismo trascendental kantiano es el que interpela las condiciones de posibilidad de la experiencia, el sujeto trascendental representara el orden del mundo en la construcción universal y necesaria de los juicios sintéticos a priori (constituidos por la razón y la experiencia). El conocimiento avanza y trasciende sobre las bases fijas de lo universal y necesario. El conocimiento es producción humana.

-Distinción entre conocimiento puro y empírico: todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, pone en movimiento la capacidad del entendimiento para comparar las representaciones, separarlas y elaborar así la materia bruta de las impresione sensibles. Pero no todo el conocimiento procede de la experiencia, también existen conocimientos que son independientes de la misma, a los que llamaremos a priori, aunque existen algunos conocimiento que no se derivan inmediatamente de la experiencia, sino de una regla universal que es extraída de la experiencia. En esta obra nos referiremos con este término a los que no dependen de ningún tipo de experiencia.

Conocimientos  a priori del entendimiento común:

1. Si encontramos una proposición que al ser pensada es simultáneamente necesaria, es a priori, y no depende de ninguna otra que no sea válida, es a priori pura.

2. A sí mismo, cualquier juicio que tenga universalidad será a priori, puesto que la experiencia no proporciona nada universal sino un conocimiento contingente.

Criterios necesarios para un conocimiento a priori: universalidad y necesidad.

Hay criterios que vienen de la facultad de la sensibilidad, que es una  de las facultades constituyentes de la razón, que tienen todos los hombres y que son a priori, como las nociones del espacio, tiempo y sustancia. Nociones que si se les quita lo que tienen de empírico siguen estando.

- La filosofía necesita una ciencia a priori que determine la posibilidad, los principios y la extensión de todos los conocimientos a priori: existen conocimientos que trascienden toda experiencia, por medio de conceptos que ningún objeto empírico puede corresponder. Estos son Dios, la libertad, la inmortalidad, etc. Son aquellos de los que ninguna otra ciencia más que la metafísica podrá estudiar, donde la razón desarrollara estas investigaciones.

La metafísica procede de forma dogmática, y por el entusiasmo que genera el hecho de pensar que se puede extender el conocimiento sin límites. Algunos hace que procedan de manera apresurada sin estudiar bien sus bases, no se preguntan acerca de cómo puede el entendimiento adquirir los conocimientos a priori, su extensión, legitimidad y valor, ya que al traspasar los límites de la experiencia no se preocupan por ser refutados por esta.

Para poder hacer un juicio adecuado acerca de las bases sobre las que se apoya la metafísica, es necesario recurrir a la razón misma, ya que buena parte de su trabajo consiste en analizar los conocimientos que ya poseemos acerca de los objetos. Y aunque por eso mismo, dicho conocimiento no progrese o avance, el meno los pone en consideración y los detalla, a este análisis acerca de conocimientos a priori que ya tenemos se llamara “Critica de la razón pura”.

- Diferencias entre juicios sintéticos y juicios analíticos:

Juicios analíticos: no amplían nuestro conocimiento. Detallan el concepto ya poseído y lo hacen consiente. En estos juicios, el predicado B ya se encuentra presente en el predicado A, esta implícitamente contenido.

Juicios sintéticos: el predicado B se halla fuera del predicado A, pero guarda semejanza. Para reconocer que le pertenece o guarda semejanza se necesita tener algo más que el concepto del predicado. Algo en que apoyar el entendimiento, en el caso de los juicios empíricos (sintéticos), este dato X lo aporta la experiencia. Los juicios de experiencia, son siempre sintéticos.

En la metafísica, deben existir, según su fin, Juicios Sintéticos a priori, ya que no solo deben analizar los conocimientos que ya traemos, sino que se plantea avanzar en estos conocimientos, y el único modo es añadir un predicado que no contiene el sujeto en sí mismo.

- Problema general de la razón pura: ¿es posible considerar a la metafísica ciencia?

La crítica de la razón, nos conduce a la ciencia, su uso dogmático, a sus afirmaciones ficticias. Todos los proyectos de construir una metafísica dogmática deben ser tomados como preparativos para la metafísica propiamente dicha, en tanto, todavía no hayan avanzado en sus conocimientos, sino que meramente hayan analizado los que ya poseían.

La metafísica no es ciencia, en tanto no tiene JSAP. Al no contener juicios sintéticos, la razón operante en la metafísica debería ser pura.

- Ciencia que haga critica de la razón pura: la filosofía trascendental, será la ciencia que haga uso de la crítica de la razón pura, para que haga un examen de sus fuentes y sus límites. Dicha ciencia no aporta progreso en los conocimientos, pero si la seguridad de preservar de errores a las que operan con la razón pura (sin que se mezcle con ninguna experiencia o sensación). Un órgano seria, la síntesis de los principios de acuerdo a los cuales se pueden adquirir realmente los conocimientos puros a priori. Esta crítica trascendental se ocupara del modo de conocimiento de los objetos y la posibilidad de su entendimiento a priori.

7. ¿Qué es la Ilustración? – I. Kant

La Ilustración es la salida del hombre de la minoría de edad. La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, si la dirección de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad, por la falta de decisión y ánimo para servirse con independencia de él.

La mayoría de los hombres, permanecen con gusto bajo la conducción ajena a lo largo de la vida, debido a la pereza y la cobardía. Con solo poder pagar, no tengo necesidad de pensar.

A cada hombre individual, le es difícil salir de la minoría de edad, casi convertida en naturaleza suya. Es realmente incapaz de servirse de propio entendimiento, porque jamás se le deja hacer dicho ensayo. Solo son algunos pocos, los que por esfuerzo de su espíritu, logran salir de la minoría de edad y andar, sin embargo, con seguro paso. Siempre se encontraran algunos hombres que piensen por sí mismos. Ellos, después de haber rechazado el yugo de la minoría de edad, ensancharan el espíritu de una estimación racional del propio valor y de la vocación que todo hombre tiene: la de pensar por sí mismo.

El público puede alcanzar la Ilustración, solo mediante un proceso lento. Para esta Ilustración solo se exige libertad. Liberta de hacer uso público de la propia razón, en cualquier dominio.

Uso público de la razón: siempre debe ser libre, y es el único que puede producir la ilustración de los hombres. Es el uso que alguien hace de ella, en cuanto a docto, y ante la totalidad del público de lectores.

Uso privado de la razón: ha de ser con frecuencia severamente limitada, sin que se obstaculice de un modo particular el progreso de la ilustración. El empleo de esta, se le permite al hombre dentro de un puesto civil o de una función que se le confía.

El hombre con respecto a su propia persona y por cierto tiempo, puede dilatar la adquisición de una ilustración que está obligado a poseer; pero renunciar a ella, con relación a la propia persona, y con mayor razón aun con frecuencia a la posteridad, significa violar y pisotear los sagrados derechos de la humanidad.

Kant no considera que viva en una época ilustrada, pero si en una época de ilustración. Falta mucho para que los hombres se sirvan con seguridad de su propio entendimiento.

UNIDAD TEMATICA 5: Los maestros de la sospecha: Marx, Nietzsche y Freud

1. El ocaso de los ídolos – Nietzsche

El problema de Sócrates

Los más sabios de todas las épocas han pensado siempre que la vida no vale nada. Siempre y en todas partes se han oído de su boca el mismo acento: un acento cargado de duda, de melancolía, de cansancio de vivir, de oposición a la vida.

En otros tiempos el consenso de los sabios constituye una prueba de verdad. Lo que no prueba el consenso de los sabios es que tengan razón de aquello en lo que están de acuerdo. Lo que prueba, es que esos hombres tan sabios coinciden fisiológicamente en algo que les hace adoptar una misma postura negativa frente a la vida. El que un filósofo considere que el valor de la vida constituye un problema no deja, de ser hasta una crítica a él, un signo de interrogación que se abre sobre su sabiduría.

El problema de Sócrates, se plantea desde su origen. Pertenecía a lo más bajo del pueblo, se lo consideraba chusma y feo. Se lo consideraba un monstruo en cuyo interior se escondían todos los vicios y todas las malas intenciones. En Sócrates no solo son un signo de la decadencia el desenfreno y la anarquía de los instintos, sino también la supergestación de lo lógico y esa maldad de raquítico que lo caracterizaba. No hay que olvidar sus alucinaciones acústicas a las que se les ha dado una interpretación religiosa. La ecuación socrática razón = virtud = felicidad tiene en contra todos los instintos de los antiguos helenos.

Con Sócrates el gusto griego se vuelve hacia la dialéctica, donde impera el chusma. Antes de Sócrates las personas de la buena sociedad repudiaban los procedimientos dialecticos, previniéndose a los jóvenes de ellos. Sócrates fue un payaso que consiguió que lo tomaran en serio. La dialéctica puede ser un recurso forzado, en manos de quienes ya no tienen otras armas. El dialectico tiene en sus manos un instrumento con el que se puede ejercer la tiranía, al que vence le deja en entredicho, porque obliga a su adversario a tener que probar que no es un idiota.

Pero Sócrates, también, fascina en la medida en que excitaba el instinto de lucha de los helenos, introdujo entre los jóvenes y los adolescente una variante de la lucha pugilística, Sócrates era también un gran erótico.

Sócrates se da cuenta que a degeneración que venía sufriendo Atenas, llevándola a su fin, comprendiendo que se necesitaba de él. Nadie se dominaba ya a sí mismo. Se presenta como la respuesta, la solución, como la forma de curación. En ese momento se intuyó que la racionalidad tenía un carácter liberador. El fanatismo con que se lanzó todo el pensamiento griego en brazos de la racionalidad revela una situación angustiosa. El moralismo de los filósofos griegos que aparece a partir de Platón será condicionado patológicamente.

Sócrates parecía ser un médico, un salvador. Fue la personificación de un malentendido: toda la moral que predica el perfeccionamiento, ha sido un malentendido. La luz del día más cruda, la racionalidad a toda costa, la vida lucida, fría, previsora, consciente, sin instintos y en oposición a ellos, no era más que una enfermedad diferente. Cuando la vida es ascendente, la felicidad se identifica con el instinto.

La “razón” en la filosofía

Lo que pertenece a la idiosincrasia del filósofo, es la carencia de sentido histórico, su odio a la idea de devenir, su afán de estaticismo. Creen que honrar algo cuando lo sacan de la historia. Lo que es, no deviene, lo que deviene lo es. La historia no es más que dar un crédito a los sentidos, a la mentira.

Heráclito, mientras el resto de la comunidad de los filósofos rechazaba el testimonio de los sentidos porque estos perciben el mundo en términos de multiplicidad y de cambio, él rechazó su testimonio porque perciben el mundo en términos de permanencia y de unidad. Los sentidos no mienten, lo que hacemos con su testimonio es lo introduce la mentira. La causa de que falseemos el testimonio de los sentidos no es otra que la “razón”. Si hoy tenemos ciencia, es en la medida en que nos hemos decidido a aceptar el testimonio de los sentidos.

Hay otra cosa que pertenece a la idiosincrasia del filósofo, confundir lo último con lo primero. Esto es, una manifestación de la forma que tienen de venerar. Todos los valores supremos son de primer orden, ninguno de los conceptos supremos, como el ser, lo absoluto, el bien, la verdad, la perfección, tienen que causarse a sí mismos.

Hoy, por el contrario, en la medida exacta en que el prejuicio de la razón nos impulsa a conocer la unidad, identidad, permanencia, sustancia, causa, coseidad, ser, nos vemos de algún modo atrapados en el error, necesitamos el error. La razón ve a gente y actos, cree que la voluntad es la causa en general, creen en el “Yo”. El concepto de “Ser” sigue del concepto de “Yo”. A la base esta ese enorme y fatídico error de que la voluntad es algo que produce efectos, de que la voluntad es una facultad. Nada ha tenido hasta hoy un poder de convicción más ingenuo que el error relativo al ser.

- Tesis:

1°: las razones por las que se ha considerado que “este” mundo es aparente constituye más bien el fundamento de su realidad; cualquier otra forma de realidad resulta totalmente indemostrable.

2°: las características que son atribuidas al “verdadero ser” de las cosas son precisamente los rasgos distintivos del no ser.

3°: no tiene sentido inventar fabulas respecto a “otro” mundo distinto a este.

4°: dividir en mundo en “verdadero” y “aparente”, no es más que un índice de vida descendente.

2. Prologo: contribución a la crítica de la economía política – Marx

Marx estudia el sistema de la economía burguesa por este orden: capital, propiedad de la tierra, trabajo asalariado, Estado, comercio exterior y mercado mundial. En los tres primeros investiga las condiciones económicas de la vida de las tres grandes clases en que se divide la moderna sociedad burguesa. Para seguir a Marx hay que remontarse de lo particular a lo general. En 1842-1843, mientras era redactor de la Gaceta del Rin, opina sobre los intereses materiales. Los debates de la Dieta renana sobre la tala furtiva y la parcelación de la propiedad de la tierra, los debates sobre el librecambio y el proteccionismo, fue lo que lo movió a ocuparse por primera vez sobre los problemas económicos.

En su primer trabajo lo que hizo fue una revisión crítica de la Filosofía del derecho, de Hegel. Sus investigaciones lo llevaron a la conclusión de que tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado, no pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sino que tienen sus raíces en las condiciones materiales de vida. En Bruselas, llega al resultado de que en la producción social de su vida los hombres entran en determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, da base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política, y a la que corresponden determinadas formas de la conciencia social. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino que es su ser social el determina su conciencia.

Federico Engels, llegó por distinto camino al mismo resultado que Marx. En 1845, elaboraron puntos de vista para contrastarlos con los conceptos ideológicos de la filosofía alemana. El propósito fue realizado bajo la forma de crítica de la filosofía poshegeliana. Publicaron el “Manifiesto del Partido Comunista” y un “Discurso sobre el librecambio”. Sus puntos de vista decisivos fueron expuestos por primera vez científicamente en la obra “Misterio de la Filosofía” en 1847.

La trayectoria en el campo de la economía política de Marx tiende a demostrar que sus ideas son frutos de largos años de investigación.

3. Una historia de la razón – F. Chatelet

La racionalidad filosófica se había construido ante el desafío planteado por la ciudad griega, y puede decirse que la civilización en la cual nos encontramos es un resultado de esa evolución mediante su puesta en actos por los hombres. A fines del siglo XIX, Nietzsche, se pone a dudar de la razón, de sus fundamentos, de sus justificaciones teóricas. Marca la transición entre la razón clásica y la situación en la cual nos encontramos. Nos muestra que la razón y su crítica pueden desarrollarse fuera del cuerpo específico de la filosofía clásica de tipo profesoral.

Es importante tomar a Nietzsche como articulación a lo que la filosofía es hoy, porque pone en cuestión el platonismo y el cristianismo.

Rechaza el hecho de la idea de verdad. Muestra que la verdad es una pobre noción, una noción derivada. Lo primero es la valorización. Sustituye la idea de verdadero-falso por la idea de valoración afirmativa, que hace triunfar la vida, o la valoración reactiva, que disminuye y la torna mediocre.

A menudo cuando se lo cita a Nietzsche se lo asocia con Freud. Esto es extraño, ya que Freud era todo lo contrario de Nietzsche. Freud era un médico que se ocupaba de la realidad empírica. Pero el filósofo no puede dejar de tener en cuenta a Freud, como un hombre de cultura que, a partir de los años 1885-1900 hasta su muerte (1939), acumuló reflexiones, textos, los retomó y criticó, siempre confrontando la realidad. Edificó una obra no dogmática que modifica completamente la idea que la filosofía tenia del hombre, al mostrar esencialmente que la conciencia no es más que la parte emergida del iceberg. Freud, muestra que el hombre, en su materialidad, es esencialmente pulsión, deseo.

Nietzsche y Freud, no operan revoluciones sino desplazamientos, nos brindan puntos de vista que nos obligan a fijar los ojos en otra parte, a mirar de otra manera.

Conmociones como las producidas por Nietzsche y Freud, son de tal magnitud que nos damos cuenta que es necesario adoptar, respecto de lo que ha triunfado en nuestro mundo, un punto de vista diferencial. Esta conmoción nos inclina a adoptar, frente a esta racionalidad filosófica triunfante, un punto de vista cuestionador proveniente del exterior.

Chatelet, considera la importancia dela reflexión de todo aquello que no es filosófico. Eso es lo que la filosofía tiene que comprender hoy, lo que no es filosófico.

Freud, considera Chatelet, no es un filósofo en el sentido hegeliano, pero considera que hay mucha filosofía, es decir, de reflexión acerca de lo que es el hombre en su ser, en su dinamismo, en su sociabilidad.

La racionalidad filosófica clásica encuentra su conclusión en el discurso hegeliano, pero esto ya no funciona más. Es una razón elitista, una razón académica.

No se puede asimilar la muerte de la razón con la muerte de la filosofía. La razón clásica aún tiene cosas por enseñarnos, pero la filosofía está en una muerte constante. En los llamados países “del Este”, se puede decir que la filosofía está completamente ocupada por el “materialismo dialectico”. Si la filosofía se reduce a la dialéctica materialista, puede decirse que ha muerto. En términos más generales, cuando la filosofía se reduce a ser una administración de las ciencias, no ha muerto pero es una simple vulgarización.

La filosofía debe comprender que tiene que ser de su tiempo. La filosofía está viva hoy allí donde se pone en relación con otras disciplinas. Esto es cierto también para la realidad política, el arte, la literatura. La filosofía hoy, para ser de su tiempo, debe tratar de captar el imaginario de la sociedad.

En conexión con las ciencias y las artes, los filósofos pueden aprender que la razón no es una, que la reflexión puede fijarse un objeto y esforzarse en agotarlo en la medida de lo posible. La relación de la ciencia y la técnica hoy no es la misma que la que existía en los tiempos de Descartes. Nuestro siglo ha revelado que la ciencia está cada vez más sujeta a la exigencia técnica.

- Noción de progreso:

Freud, muestra que lo que la humanidad gana por un lado, lo pierde por el otro, que todo progreso en un dominio implica una perdida en otro dominio. El pasaje de un útil a otro más perfeccionado en un dominio dado es un progreso. De la misma manera, es fácil mostrar que hay un progreso en las ciencias físicas o química o matemáticas. Pero lo que debe ser recusado es la idea de que un progreso en un cierto dominio seria la garantía de un progreso global.

Marx, comprueba que el capitalismo ha realizado un progreso industrial, que mejora los productos, las maquinas, que no cesan de revolucionarse a sí mismas. Pero este progreso es frenado por la estructura de explotación propia del capitalismo.

Un estudio de la evolución indica que, la vida se ha hecho cada vez más compleja, desde el momento en que ingresamos en el dominio de la cultura, de la moral, de la política, es decir, de las estructuras de dominación, no podemos decir que la humanidad haya mejorado.

Los filósofos contemporáneos provienen de horizontes muy diversos: de la lingüística, de la psicología, de la economía, es decir, de las ciencias “duras”. Hoy se trata de una situación normal. Anteriormente los filósofos tenían como único material la filosofía. Los poderes de la época inventan la enseñanza de la filosofía para ocupar ese lugar. Este periodo ha durado, y todavía hoy se ve que la mayor parte de los filósofos son profesores de filosofía. Pero cualquiera que sea su origen, se nutren ahora de otra cosa.

4. Consideraciones acerca de la concepción de hombre en Marx – G. Nogués

Emancipación y filosofía

- Libertad: para el liberalismo el hombre es libre de hacer lo que los otros no le impiden hacer, la libertad se identifica aquí, con la falta de restricciones, es decir, falta de interferencias intencionadas.

En Marx, la libertad puede ser entendida como autodeterminación: la libertad como supresión de obstáculos que se oponen a la emancipación. Librarse de cualquier clase de subordinación o dependencia.

- Emancipación en Marx: significa la libertad de suprimir aquello que obstaculiza la realización de la dignidad humana, emancipación es lograr suprimir los obstáculos que impiden el desarrollo humano.

Libertad a los hombres de las ataduras que lo sujetan en la sociedad capitalista.

- Alineación: Marx se nutre de la reflexión de Feuerbach para quien la “alineación religiosa” es el proceso por el cual los hombres proyectan en sus seres imaginarios sus propias cualidades esenciales.

La verdadera razón de esta proyección que los hombres realizan, según Marx, son los conflictos que surgen de las prácticas sociales. Estas prácticas oponen a los hombres entre sí, y son el resultado de la división existente en la sociedad entre el obrero y el patrón.

Para salir de dicho proceso alienante, es necesario eliminar la dependencia de algunos hombres respecto de otros. Pero, así como la alineación no es de una conciencia particular, la salida tampoco lo es.

La propuesta de Marx

Entiende Balibar que la propuesta de Marx es dejar de interpretar al mundo, pues, es necesario cambiarlo.

1. Relación entre práctica y la lucha de clases: se trata de realizar un cambio social, una revolución en oposición al Estado y a la clase dominante para modificar así la estructura social urgente. Los portadores de esa revolución son los proletarios que entran en contradicción con los principios de la sociedad, al no vivir acordes a los valores del individualismo burgués. Para Marx, la práctica revolucionaria es acción, y por lo tanto, debe obrarse en el presente, no se trata de realizar interferencias, ni comentarios.

Para pensar la relación entre la práctica y la lucha de clases, Marx, se nutre de la crítica realizada al idealismo, ya que este es una filosofía que se funda en la conciencia como mera contemplación y que no tiene en cuenta la categoría de la actividad.

- Revolución: la idea de revolución la extrae de la tesis de Feuerbach.

Balibar, piensa que Marx analiza la relación entre la práctica y la lucha de clases sin poder prescindir de las categorías de la modernidad, donde se presenta un sujeto autoconsciente que se corresponde con un objeto dado a la contemplación, que se educa, se da leyes, y se libera a sí mismo,

El sujeto práctico planteado por Marx responde a un modelo de sujeto genérico (abstracto) que lleva adelante el movimiento del progreso y de la civilización y de un sujeto que no lograr supera la grieta conciencia/vida. La propuesta de Marx no hubiera puesto fin al idealismo.

Para Vázquez es innegable que esta concepción coexiste con otra que podemos llamar concepción histórico-social que muestra una perspectiva superadora del idealismo especulativo.

Es Hegel quien conduce por primera vez el movimiento por el cual el hombre objetiva su esencia, la enajena y se la reapropia. Marx considera que el hombre se enajena en el proceso de producción. Señala el gran aporte hegeliano, el concepto de autoproducción. El hombre es el resultado de su trabajo, y la esencia del trabajo radica en el acto de autoproducción del hombre

El hombre solo existe exteriorizando sus fuerzas esenciales (en el trabajo).

El análisis científico del trabajo realizado por Marx admite considerar un aspecto positivo, formativo y creativo (actividad vital humana), y también un aspecto negativo, en tanto trabajo enajenado; no como trabajo espiritual, sino material.

La realidad material puede ser efectivamente transformada por la práctica revolucionaria del proletariado; este protagonista necesario de la lucha de clases deja de ser un sujeto genérico que solo interpreta para constituirse en un individuo determinado capaz de cambiar el mundo.

2. La cuestión antropológica o de la esencia humana: Marx realiza una crítica a la idea que los filósofos se hicieron de esencia.

Para Marx, el comportamiento de los hombres está vinculado a la conciencia, se produce un “desdoblamiento”, una objetivación de la conciencia, objetivación de una realidad vital y consiente: el trabajo humano. Se trata de un desdoblamiento real y activo que permite a los hombres reconocerse en un mundo objetivo, creado por ellos.

Marx transforma la noción de praxis en el concepto histórico y sociológico de la producción. Esta se define como cualquier actividad humana de formación y transformación de la naturaleza. La producción forma el ser del hombre, lo forma y lo transforma, al mismo tiempo que forma y transforma la naturaleza, proceso en el cual se constituye la historia.

Cambiar el mundo

La comprobación de que un conocimiento es verdad solo se puede sal al considerar al hombre como un sujeto practico. La tesis de cualquier corriente ideológica se comprueba en la práctica.

Las prácticas sociales modifican la vida de los hombres y de las circunstancias en la que esos hombres viven, estas circunstancias solo pueden concebirse y entenderse racionalmente como practica revolucionaria, como practica que modifica la realidad. Solo en la práctica revolucionaria es posible demostrar la verdad.

Trabajo enajenado

- Esta fuera de mí.

- Lo reconocemos en la relación del obrero con el producto de su trabajo.

- Expresa la imposibilidad para el proletariado de elegir libremente su trabajo.

6. Recuperación del cuerpo en la filosofía de Nietzsche – F. Parenti

En la crítica filosófica de Nietzsche, contra la tradición dualista, podríamos señalar tres estrategias que constituyen nuevas propuestas en torno a la cuestión del sujeto mediante la recuperación del cuerpo viviente.

La tradición dualista en occidente

- Los orígenes de la cuestión: somos hijos de una larguísima tradición dualista que piensa que estamos hechos de cuerpo y alma. “Alma”, es una palabra de origen griego, más específicamente  de la Grecia de Platón. Los griegos han inventado el alma, sembrando el dualismo platónico hasta nuestros días.

El alma de Platón surge para resolver el problema del conocimiento. San Agustín, en el siglo IV, instaura la perspectiva de la salvación y hacer del alma el lugar de la verdad.

- El dualismo platónico: en sus diálogos encontramos una concepción dualista del hombre. El alma, es la parte más elevada, es inmortal, ligada al bien y a la verdad, al mundo de las ideas. El cuerpo, es la parte considerada inferior en el hombre, porque es perecedero, ligado al engaño y al error de los sentidos y de los placeres, constituyéndose para el alma en su prisión y tumba.

Debido a su naturaleza despreciable el cuerpo debe ser negado, descalificado, castigado. Debe ser considerado como un mero instrumento, un objeto de ser disciplinado para que no obstaculice el camino a la conquista de las ideas, de la belleza, de la pureza.

En nuestros días la supervivencia de este pensamiento puede observarse a través de muchas formulaciones dicotómicas (cuerpo-alma, mente-cuerpo, etc). En estas perspectivas dicotómicas, el cuerpo es considerado una estructura material determinada por una entidad superior que debe dominarlo.

Esta noción de hombre, están internalizadas en una serie de intenciones, intereses que sirven al mantenimiento de relaciones de dominación.

- El dualismo cartesiano: el platonismo y el cristianismo encontraron su continuación y radicalización en Descartes.

El cuerpo, del sujeto que explora con sus sentidos del mundo, fue convertido en objeto, relegado a la “Res extensa”, y entendido como todos los otros cuerpos, en base a leyes físicas. El alma, fue pensada como puro intelecto, en cuyas cogitationes, reside todo posible sentido del mundo y de todo “Yo” personal, y subjetivo que habita el mundo.

El ego cogito de Descartes es lo que queda de una abstracción preliminar que ´prescinde de todo lo que es corpóreo y mundano. No es más el mundo el que habla de sí, sino que son las funciones anticipadoras del ego que dicen qué es el mundo.

Descartes abandona la determinación cualitativa por la numérico-cuantitativa para mejor responder a la exigencia platónica que buscaba en la idea la identidad de los diverso, el ser del devenir, la norma de la multiplicidad, el en sí.

El cuerpo y el alma, son dos ideas distintas. De estas solo una pensaba, la “Res cogitans”, se logró tener un cuerpo tal como es conocido por el intelecto y no como es vivido por la vida.

Recuperación del cuerpo en la filosofía de Nietzsche

Hay otra manera de concebir el cuerpo que puede sustentarse en la propuesta filosófica de Nietzsche, una interpretación más dinámica del cuerpo, que lo representa como un fenómeno activo, cambiante, transformador y en constante devenir. Cualquier identidad que se le impute será siempre temporaria y precaria.

La concepción nietzscheana del cuerpo propone su comprensión a través de una mirada inmanente y procesal. A partir de esa perspectiva, el cuerpo puede ser entendido como constituyente del mundo. El cuerpo, es apertura originaria al mundo.

La visión que Nietzsche ofrece reposiciona el cuerpo como integrante y creador del mundo. Se lo considera como multiplicidad de fuerzas, que surgen y se crean, posibilitando el continuo devenir.

Para Nietzsche el cuerpo se coloca más allá del materialismo y el idealismo, mostrando que el hombre, en cuanto individuo corpóreo, no es materia, ni espíritu, ni ningún tipo de entidad.

Para la filosofía nietzscheana el cuerpo es dinámico, múltiple y de esa manera, cualquier representación que lo considere idéntico o diverso de algo será simplemente una caracterización provisoria a ser superada por el propio cuerpo.

El hombre, par Nietzsche, no tiene esencia, naturaleza, sino historia. El cuerpo, es tomado en su materialidad, como sistema vital.

- El cuerpo y la gran razón. La razón corporal: Nietzsche, al señalar el cuerpo pretende remarcar que hay una razón corporal, indispensable para el ser humano concreto. Según él, el verdadero sí mismo está en el cuerpo porque expresa lo que somos.

En el siglo XIX, un grupo de filósofos, rechaza todo tipo de dualismo para interrogarse sobre el cuerpo como base primera e inmediata del hombre. Los principales pensadores que activaron esta revolución fueron Schopenhauer, Feuerbach, Nietzsche y Freud.

Nietzsche, habla de una razón corporal. El cuerpo es la “gran razón”. La dimensión corpóreo material del hombre, para Nietzsche, es la única existente.

La filosofía en general, no ha sido más que explicación del cuerpo y un malentendido del mismo. El cuerpo no es un objeto entre objetos separado del mundo, sino la condición misma por medio de la cual hay un mundo de objetos.

Nietzsche, representa una crítica demoledora del dualismo que abrió el camino a una revolucionaria recuperación del cuerpo en la filosofía contemporánea. Nuestra subjetividad no está constituida por la facultad cognitiva de nuestra alma. Nuestro sí-mismo es mucho más complejo que la unidad aparentemente simple de la autoconciencia. Nietzsche, busca una redefinición del cuerpo.

El punto de partida de esta filosofía, el cuerpo en sentido viviente.  Esto presupone una concepción de la subjetividad que no se funda en la unidad de la conciencia.

El cuerpo es el fenómeno más complejo, que debe ser tomado como punto de partida para la comprensión de los procesos más simples.

En su enfrentamiento con la filosofía tradicional y los valores de la cultura occidental, Nietzsche dirige sus ataques contra dos objetivos centrales:

- La imposición de la razón hecha por Platón, como única vía legitima para acceder al conocimiento y a la verdad, con su consiguiente rechazo de la vía de los sentidos y el cuerpo.

- La transformación que de este planteamiento hizo el cristianismo, encumenizando la separación y diferencia valorativa entre lo espiritual divino y lo corpore-humano.

En este contexto, Nietzsche, considera que el hombre se ve obligado a renunciar a sí mismo y su vida queda marcada por la decadencia.

Al elegir el cuerpo como punto de partida para una nueva concepción de la unidad subjetiva, está convencido de poder ir mucho más allá de los resultados obtenidos por el criticismo kantiano y por la radicalización del escepticismo filosófico, cree también que la disolución del concepto de subjetividad definida a partir de la unidad de la conciencia no tiene por qué desembocar en un materialismo grosero. Es dualismo no subsiste más.

- El Yo y el sí mismo no son lo mismo:

El Yo: es una construcción producida por los impulsos interiores de las estimulaciones nerviosas producidas por los procesos interiores del organismo. La crítica de Nietzsche, apunta al yo como experiencia interior del hombre, es la crítica de la experiencia interior, pero no afecta a su identidad empírica como cuerpo que es la expresión de su identidad real. También, la clave del planteo nietzscheano, es la distinción de la imagen del yo puramente ficticia que nosotros mismo nos formamos en la conciencia.

 El sí-mismo: designa la naturaleza del individuo vista e interpretada fuera del concepto de yo. Expresa el yo empírico, lo que es el hombre, en su dimensión concreta de carne y hueso. El sí mismo estaría formado por el conjunto de instintos propios del hombre concreto organizados en un sistema vital reunidos en la idea de cuerpo viviente. Se trata de ver al cuerpo como una realidad en movimiento.

A traves del esquema yo/sí-mismo, Nietzsche recupera el cuerpo como pluralidad de fuerzas cuya dinámica hace que las fuerzas y los instintos se organicen continuamente para formar una unidad operativa y transitoria del ser vivo.

1. La unidad del yo es una unidad simple, propia de una sustancia. La unidad del sí mismo es una unidad compuesta, transitoria, propia de una organización de la multiplicidad de los instintos e impulsos.

2. La unidad del yo es una unidad permanente. La unidad del sí mismo es una unidad cambiante. Por ello se puede afirmar que nuestra unidad interior inevitablemente cambia continuamente.

3. La unidad del yo es una unidad separada del cuerpo. La unidad el sí mismo no es un en sí. Lo único que existe son las fuerzas, sus intensidades y sus relaciones de dominio mutuas.

Las critica del dualismo alma/cuerpo y a los despreciadores del cuerpo, lleva Nietzsche a elaborar una serie de argumentaciones contra la concepción moderna y cartesiana de la noción, del Yo, del alma o del espíritu, como simplificaciones o unidades arbitrarias.

En este giro copernicano de la recuperación del cuerpo viviente en su filosofía, Nietzsche recoge críticamente los aportes de Schopenhauer y se adelanta a Freud. Tres pensadores que tendrán un protagonismo decisivo en la puesta en marcha de la crisis de la subjetividad moderna de inalterable vigencia en la filosofía contemporánea.

- Alma: es el equivalente a unidad psíquica o el yo pensante.

UNIDAD TEMATICA 6: Lenguaje, cuerpo, sujeto y poder en filosofía contemporánea.

2. El poder psiquiátrico – M. Foucault

Se propone analizar lo presupuestos de la modernidad, atravesada por relaciones de poder. Queda atrás el poder soberano y se pasa a una sociedad disciplinaria Para poder explicar el poder disciplinario hace una comparación con el poder soberano.

Características del poder soberano:

- Relación de poder asimétrica entre soberano-súbdito (El soberano sustrae esfuerzos, servicios, fuerza de trabajo, tiempo etc., y esta sustracción es mucho más de lo que gasta).

- La relación de soberanía siempre mira al pasado (Se origina a partir de una herencia, de un derecho divino de sucesión. Necesita garantizarse con un relato o hito que lo sostenga. Para validar esa relación de soberanía, este relato se reactualiza por el hecho de que es frágil e intangible).

- Relación que diferencia pero no clasifica (Los elementos que se relacionan implican una multiplicidad. Soberano y súbdito pueden moverse según el punto de vista).

- La relación de soberanía no solo se aplica en las relaciones humanas, sino también en los elementos (dueño de un molino cobra peaje).

- Sujeto: En la relación de soberanía es una relación que no individualiza. La función del sujeto no se aplica al sujeto, circula en una serie de relaciones entre hombres o entre cosas. La única excepción de individualidad es el rey. Pero es paradójica se individualiza el rey pero no el cuerpo somático, sino su función. (El rey muere y viene otro).

Características del poder disciplinario:

- El poder disciplinario se aplica sobre los cuerpos: (singularidad somática) Capturando todo lo que el sujeto hace (los gestos, el comportamiento del individuo) es una captura del cuerpo y no del producto. Ejemplo con la disciplina militar, que tiene una ocupación del tiempo, de la vida y el cuerpo del individuo. No necesita de los rituales o ceremonias, sino que uno está a la eventual disposición de otra persona, bajo la mirada de alguien en situación de ser observado.

- Le interesa mirar al futuro: Para que esa disciplina sea siempre control y la captura permanente del cuerpo necesita de un instrumento: la escritura. Bajo la exigencia de la visibilidad para anotar y registrar todo lo que el individuo hace, para mantener accesible esa informar y asegurar el principio de omnisibilidad. La escritura permite que el poder disciplinario sea global y continuo, tanto en el ejército, como en las escuelas, los cuerpos son rodeados de un tejido de escritura que los codifica y los transmite a lo largo de la escala jerárquica y termina por centralizarlos. Una relación directa de la escritura con el cuerpo. Se lo vigila todo el tiempo y el poder disciplinario debe intervenir en cierto modo antes de la manifestación misma del comportamiento, ante del gesto, antes del discurso.

- Isotopía: Se refiere por un lado a que cada elemento tiene su lugar bien determinado. Este poder si clasifica y ordena. Coloca cada uno de los elementos en distintos grados (por ejemplo se puede pasar de alumno a maestro pero respetando ciertas normas) Este desplazamiento no se puede hacer por medio de la ruptura de la guerra como en el poder de la soberanía, sino a través de un movimiento reglado. Siempre debe ser posible pasar de uno a otro. Pero en este principio de clasificación siempre hay un “residuo inclasificable”, el elemento que no puede clasificarse, el que escapa a la vigilancia, el que no puede entrar en este sistema de clasificación. La existencia de estos residuos inclasificables tendrá como consecuencia la aparición de nuevos sistemas disciplinarios complementarios para recuperar a esos individuos.

3. Subjetividad, poder e identidad en el pensamiento de M. Foucault – G. Finoquetto

Temáticas filosófica que trata Foucault:

- El problema de la verdad, abordada en perspectiva arqueológica.

- La cuestión del poder, asumida desde una labor genealógica.

- La cuestión ética, desplegada el trabajo hermenéutico.

Tres ejes de problemas:

      - ¿Qué sabemos?

- ¿Qué es lo que podemos?

- ¿Cómo hemos llegado a ser esto que somos?

De lo que se trata, ejerciendo la filosofía en perspectiva de Foucault, es de producir sentidos nuevos, en esta encrucijada advertimos la fertilidad del pensamiento filosófico contemporáneo, y en esta producción de sentidos ingresamos en un campo de batalla, un terreno que es siempre histórico y político.

Cuatro grandes tipos de sociedad de castigo:

- Las que excluyen: el exilio forzoso, la expulsión de la tierra, del feudo y de la comarca.

- Las que establecen el indulto: donde la justicia adopta la forma de la absolución, la conmutación, la amnistía o la retribución.

- Las que marcan: la pena tiene efectos impresos y visibles, estampados y grabados en el cuerpo de los torturados.

- Las que encierran: son las que se instituyen en orden a la reclusión y el aislamiento como estrategia de su organización.

Para el funcionamiento de las instituciones (disciplina) se le otorga legalidad:

- Cuadricular los espacios: una arquitectura que reparte y atraviesa (fábricas, instituciones educativas, cuarteles, manicomios).

- Repartir los cuerpos en el espacio, y otorgar a cada uno un rango, un sitio específico, un lugar, una función.

- Asignar, disponer y controlar las tares: la dominación para ser absoluta busca regular hasta el interior mismo de las actividades y de las conductas, la vigilancia se prolonga hasta en la íntima materialidad del gesto.

- Organizar los sistemas de castigos y recompensas en el trabajo: sometimiento de los cuerpos a una calculada y progresiva ejercitación, añadiendo a la máxima sustracción de fuerzas, extraerle a los trabajadores la máxima rentabilidad y utilidad posible, con un sistema calibrado de recompensas-estímulos, complementando con un amplio abanico de sanciones y penas.